08基督徒生活的基础
八、面对仇敌
简介
成为一名基督徒意味着从黑暗的国度被转移到光明的国度。当这种情况发生时，基督徒也面临了一个新的敌人和对手。撒旦。当议题涉及到魔鬼时，基督徒很容易犯两种错。一方面，我们可能过多地关注他，另一方面，我们也可能没有意识到他的影响力。在本课中，傅格森博士描述了我们仇敌的性质，以及我们可以用来对抗他的资源。
学习目标
当你完成本课后，你应该能够：
•了解基督徒所面临的战斗有何性质
•识别并描述我们仇敌魔鬼的特征
•列出基督徒在属灵争战中的可用资源
关键概念
•尽管基督已经赢得了与魔鬼的决定性战斗，但基督徒仍将经历属灵的争战，直到仇敌最后的战败。
•作为基督徒，如果我们要坚定站立，对抗魔鬼的诡计，我们就必须知道与邪恶对抗的性质和魔鬼的特征。
•信徒可以对上帝在基督里提供的资源充满信心，这资源够信徒在与魔鬼的战斗中取得胜利，信徒也能确信这场战斗已经打赢了。
问题思考与讨论
你的想法为何？（需要在课程学习之前完成）
请花点时间来回答以下的问题。这些问题能帮助你预备好开始学习这个课程。
•自从你成为基督徒后，你的生活是更容易还是更困难？请解释。
•撒旦的策略是什么？列出愈多愈好。
经文阅读
我还有末了的话：你们要靠着主，倚赖祂的大能大力作刚强的人。要穿戴上帝所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以，要拿起上帝所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。
——以弗所书六10–13
•根据这段经文，属灵争战有多严肃？经文中哪些用词支持你的答案？
课程收听中
在你收听课程时，请回答下列问题。它们将引导你学习课程内容。
争战的性质
•基督徒与属灵气的恶魔的争战在哪里进行？
•傅格森博士如何理解所谓“磨难的日子”？
仇敌的特性
•保罗对我们的仇敌的性情所揭示的第一件事是什么？
•傅格森博士如何描述魔鬼的性情？保罗给了他什么称呼，使我们注意到他的性情？
供信徒得胜的资源
•当保罗使用军装的比喻时，他想到的是什么？
•公义的护心镜能防备什么？
课程内容：
现在我们来到了这一系列课程中三个部分的最后一部分。
这些都是我们必须知道的基础，它们涉及了成为基督徒、作基督徒和归属于教会的议题。
我想要用接下来的几堂课和各位一起探究“何谓活出基督徒生命”这个议题当中的某些层面。
我想用某个乍看之下非常奇怪的主题作为开头，我认为这个主题非常重要，它就叫作“面对仇敌”。
我想和各位一起稍微想一想，圣经说我们有一个灵魂的仇敌，他寻索着要摧毁我们。
那么在这样的语境中，“活出基督徒的生命”是什么意思呢？其实，这个主题深深地刻在耶稣的宣言里，不是吗？别忘了马太福音第十六章18节，我们前几堂课有探讨过，耶稣说：“我要建造我的教会，阴间的权柄不能胜过他”。
我们也看到，撒旦一直不断地尝试要摧毁耶稣的事工。
基督教会的故事就是耶稣在仇敌占据的领地上建造祂新社群的过程。
所以耶稣在那段宣言当中给了教会一个忠告，表明无论在什么地方或场合，当耶稣基督的教会被建立的时候，当男人和女人、长者和孩子受呼召来信靠耶稣基督的时候，其实都是蒙召要进入仇敌的领地去过生活。
我们已经藉着耶稣基督的工作从仇敌手中被救了出来，但仇敌并不会放过我们。
因此，对身为基督徒的我们而言，最该明白的事情之一，就是：我们这些人是有个仇敌要对付的。
新约里有一段经文可能是说明这个情况的最佳范例，至少它传达了丰富的意义，涉及圣经中关于在这个情境下活出基督徒生命的教导。
这段经文就是以弗所书第六章10到20节。
保罗确实地在以弗所书里提到说耶稣基督已经赢得了对抗撒旦的关键战役，我们现在正在进行的只不过是收尾的任务。
我想，那些经历过战争的军人，尤其是经历过二战的，都记得在战争中有一个决定性的时刻，那个时刻使人们能够无庸置疑地认定战争最后的结局如何。
但是在那个决定性的事件之后呢，在所谓的“登陆日”之后，尽管关键的战役已经打完了，仍然有许多人战死，有许多人受伤。
从某方面来说，基督徒生命也是这个样子。
耶稣已经在我们的生命中赢得了胜利，“靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了”，但这并不表示战斗变得轻松了或是敌人会对我们手下留情。
因此，在那封写给以弗所教会的伟大书信中，保罗在结尾对这些基督徒提到了一些事实，说他们不只是在以弗所这个地方过着受世人逼迫的日子，也告诉他们说有一个超自然的敌人存在，他们必须明白，说到底，正如经文所言，他们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的以及天空属灵气的恶魔争战。
所以我们要一起来思考三件事情：第一，我们所参与的这场争战有什么本质？第二，我们面对的敌人有什么性情？第三，基督赐给我们什么资源能使我们得胜？
首先，关于这场争战的本质，我们要注意几点。
它是在哪里进行的？各位有注意到保罗说的话吗？保罗说：“我们对抗的是天上邪灵的属灵势力”。
如果我们有把以弗所书整个读完，就会注意到保罗不只一次使用了这个用词，但我认为这个用词最有意思的出处就在第一章。
保罗说：“上帝从创立世界以前在基督里拣选了我们，使我们在基督里获得天上各样属灵的福气”。
获得天上各样属灵的福气，我要各位明白这背后的意义。
保罗使用这些具指标性的用词是要表示说，当你成为基督徒的时候，你就是被带进一个新的领域，保罗称之为“天上”，而这个领域正是这个冲突所发生的场所。
各位仔细想想就会发现这其实是很合理的，如果我们还是撒旦的奴隶，就不会有冲突发生了。
这也是年轻的基督徒感到困惑的其中一个原因，他们有时会问牧师说：“为什么在我成为基督徒之后生活好像反而变得更艰苦了？”这是因为有仇敌存在，而且他企图把你抢回去。
所以这场冲突所发生的领域就在“天上”，也就是我们在耶稣基督里居住的地方。
但当各位接着往下读的时候，不晓得有没有注意到，保罗开始谈到在我们所身处其中的属灵争战之前究竟讲了些什么。
我总觉得很有意思的是为什么我们的心思会从一个主题转移到另一个主题上？当你在阅读新约圣经的时候，这个问题有时会显得相当难以回答。
为什么保罗要从上一个主题转移到这个主题？你有注意到上一个主题是什么吗？上一个主题就是你的日常生活，你和家人的关系，例如丈夫和妻子，父母和儿女，以及主人和仆人。
这些关系都在一个更广泛的结构里。
为什么保罗在此处突然开始讲起基督徒的伟大争战呢？因为那就是这场争战发生的领域。
这个如果你是传道人，争战可能会在你的讲台上发生。
不过它更可能发生的时机就是在你上台讲道当天，准备走出家门之际，突然有事情不如你意的时候，难道不是吗？撒旦企图摧毁我们的地方就在我们的日常生活中，因为，如各位所知，主耶稣要我们活出祂荣耀的地方，和祂使用我们荣耀祂的地方就在我们的日常生活之中。
保罗接着说，有时候这个争战会在他所谓“邪恶的日子”当中发生。
什么是邪恶的日子？有的时候，我们虽然受到试探，但是当下的情境使我们不可能陷入试探之中。
有的时候，我们觉得很软弱，但是并没有受到试探。
但也有的时候，我们感到软弱，有不正当的欲望，同时又受到试探。
当这种情况发生时，压力就来了。
这就是邪恶的日子。
保罗想要教导我们提防这种情况，并要我们记得基督已将所需的资源赐给了我们，使我们能站立得住。
因此，有注意到吗？保罗在第10节提到说：“我还有末了的话：你们要靠着主倚赖祂的大能大力作刚强的人”。
这就是保罗对于这场争战的本质所说的话。
他在第10节的结尾给了我们这样的提示：如果我们想要打赢这场争战，就必须靠主刚强。
我想我在先前的学习中有提过，我是在9岁的时候开始阅读圣经的。
当我成为基督徒的时候，我还记得之前读过的以弗所书第六章10到20节。
出于某些原因，我记得相当清楚。
当年我读到保罗说的“成就了一切还能站立得住”这句话的时候，心里就想：“就这样而已吗？”再说，我听过人们谈论得胜的基督徒生命以及充满新生样式的生命。
这些用词可能都暴露出我的年龄了。
当时我读到“成就了一切，还能站立得住”心里就觉得有点失望了。
这听起来不像那种威风凛凛的基督教。
但是如今，以基督徒的眼光回顾过往，我直到今天还能站立得住，这对我而言几乎是个奇迹。
总之，保罗交给我们的是一个非常重要的信息，要使我们了解这场争战的本质，并帮助我们了解我们的仇敌，从而使我们能够站立得住。
这就是我希望各位关注的第二件事，关于我们仇敌的性情。
保罗在此说了些什么呢？他说了不少，对吧？首先，保罗说要记得你的仇敌拥有超自然的力量。
“我们并不是与属血气的争战”。
不晓得各位在教会里有没有注意到这一点？每当有坏事发生时，教会的行为却跟世界的行为没有两样。
世界是怎么做的？坏事发生时，世人总是环顾四周，说：“这是谁的错？”当教会里有坏事发生时，我们很容易这样想。
我也听过有人这样说：“那种事情决不会发生在我们这样的教会里”。
对此我要说：“你没读过新约吗？”人不应该有这种行为。
可见我们都被仇敌蒙蔽了双眼。
我们必须记得耶稣在祂其中一个比喻中所用的短语也就是：“这是仇敌做的”。
当我们在基督徒生命中遇上坏事，或是教会里有坏事发生时，我们必须总是尽力保持最基本的眼光，至少要知道仇敌的存在和能力，因为我们不是与属血气的争战。
这就是为什么教会组织绝对无法解决教会问题，这也是为什么祷告这么重要，因为面对属灵的仇敌，我们必须使用属灵的武器才能应战。
所以我们必须谨记仇敌拥有超自然的力量。
还有一件事也需要记得，我想保罗在第11节也有所提示，那就是仇敌拥有十分完善的策略规划。
有些问题，我认为我们问了也不会带来多大的帮助，例如：“执政的、掌权的与管辖幽暗世界的分别有什么不同？”不过，这些用词都向我们指出黑暗的国度里有某种“上层建筑”的存在，是一个有组织的结构。
耶稣在马太福音第十六章就对此给了我们预警：“我要建造我的教会，阴间的门，不能胜过他”。
为什么是说阴间的门？这是旧约的一种用语。
“门”在旧约里具有什么重要意义？在当时，一座城市或城镇的城门就是当地整个社群的组织化权力所在地。
当波阿斯想要娶路得的时候，他去了哪里？他到了当时的“市政厅”，这个市政厅在哪呢？就在城门那里。
所以耶稣已经告诉过我们了，基督徒所受的是策略性的攻击，所以呢我们千万不能小看那恶者的诡计。
有意思的是，保罗也对哥林多教会说：“我们并非不晓得他的诡计”。
我在讲道中念到这节经文的时候，有时会想停下来，问会众说：“有谁能告诉我仇敌的诡计是什么？”这是一个很棒的研经题材，不是吗？你要问自己：“关于那恶者的诡计，新约圣经教导了我什么？”因为，既然这是一场属灵冲突，那么，虽然我没有从军的经验，但我猜测，任何一个军事指挥官都会告诉你说：“你必须了解敌人的策略”。
所以我们有很重要的事情要做，例如我们必须明白、必须仔细检视，这个仇敌是怎样被描述的。
他被描述为欺哄者，因此，新约圣经常常告诉我们说，我们真的需要明白福音，如此才不会受到欺哄。
我们必须聆听主的话，这样我们才不会像夏娃在伊甸园里那样受到欺哄。
有时候人们可能会认为，这听起来很有反女性主义的意味。
“他怎么敢说是夏娃受到欺哄？”但确实是夏娃自己说她受到欺哄的。
作牧师的经常遇到人们心烦意乱地前来对他们说：“我不明白为什么会这样，我不知道我是怎么了”。
他们的生命如今成了属灵的废墟，因为他们不明白仇敌的诡计之一就是要欺哄他们。
这个仇敌拥有超自然的力量，而且有相当缜密的策略。
我认为这对我们而言是一件非常难以理解的事：这个仇敌的性情是邪恶的。
我们所处的世界常把魔鬼当作笑料，但要知道，魔鬼绝非玩笑。
各位仔细想想，整个人类历史上除了有一个人以外，其他每一个曾活在世上的人都陷入了魔鬼的诡计，连当中最优秀的人也一样。
所以，谁是你的英雄？圣经里的英雄是谁？在圣经里只留下正面事迹的英雄有几位？数量不多，而且他们在各自的人生进程中也都亲口承认了自己的罪和失败。
所以我们必须明白仇敌的力量，也要明白他的性情是邪恶的。
还记得吗？约翰‧班扬在《天路历程》里给了一个绝妙的比喻用来说明仇敌有多邪恶。
有天，天路客正走在前往天城的天路上，恶者悄悄地从他身后靠近，他们似乎能够把亵渎的思想注入他的心思之中，他们让他的心思被罪恶感充满。
然后班扬写道，天路客并没有发现这其实是恶者的作为。
许多基督徒终其一生都不曾有过类似的经历，但是，有过这种经历的基督徒人数着实令我印象深刻。
司布真就是其中一个例子，有次他明明没听到任何人在咒诅，但他心思中却突然涌入许多咒诅耶稣的念头。
这是一个考验，不是吗？仇敌拥有超自然的力量，而且是邪恶的。
他不会按照你的套路出牌。
为了警告我们要有所防备，保罗给了他一个称呼，就叫作“那恶者”。
接着是第三点，值得庆幸的是，保罗不只告诉我们这场争战的本质和仇敌的性情，也告诉我们，在耶稣基督的福音里，有着能够使我们得胜的资源。
这才是这段经文中占最多篇幅的部分。
关于保罗对于这些资源的说明，我要请各位注意其中几点。
保罗将这些资源描述为基督徒的军装。
我认为我们必须注意的第一点，就是我们可以完全信赖这副军装。
为了帮助我们明白这一点，我想我们可能得抛开主日学里常见的那种关于使徒保罗的图片，图片中的保罗被关在监牢里，旁边则站着一位全副武装的罗马士兵。
其实罗马士兵并不会全副军装地看守保罗这样的囚犯，他们不会戴着头盔站在那边。
保罗这是藉由罗马士兵的画面来提醒我们：圣经里其实还有一幅，关于另一位士兵的画面。
而保罗在这里所用的词，以及他在罗马书第八章所用的词，并不是在说：“你们看看罗马士兵，他们的军装真适合用来说明我们能穿的军装”。
保罗写下那些经文的时候，心中所想的似乎是以赛亚的预言，以赛亚提到说，主亲自穿上所需的军装，为的是去对抗撒旦。
而我之所以说保罗在此所描述的军装是绝对可靠的，是因为耶稣自己也穿戴这副军装。
仔细想想，这也是一个值得我们各自研读的绝佳题材。
我们可以从“对抗恶者的争战”这个角度来研究耶稣的整个生平和事工，并问自己这个问题：“耶稣所穿的是什么军装？”不是问：“我能从耶稣的作为中学到什么？”而是问：“耶稣在做什么？”你会在福音书当中发现许多相关的例子，而保罗也在此做出详细的说明。
他说：“要用真理当作带子束腰”。
我认为保罗在此所指的并不是单纯的福音真理，而是我们领受进入心中的福音真理。
这不单是指外在的圣经，更是指我们读进心中的圣经，这使得我们能够面对这场争战，不至于上了战场才问说：“有没有哪一节经文能帮上忙？”因为圣经已成为我们生命中非常重要的一部分，维系着关于我们的一切。
保罗接着说：“要用公义当作护心镜遮胸”。
为什么？因为撒旦最常做的事情之一就是不断地要我们想起自己的过犯、羞耻和罪，企图藉此使我们对救恩感到绝望。
如各位所知，这不会发生在感觉迟钝或毫不在乎的人身上，只有敏锐的基督徒才会遇到。
我们意识到自己的罪，我们意识到自己的过犯，这让那恶者有机可乘，他借机入侵我们的生命，他避开了我们的察觉，并且致力于控告我们，对我们说：“你有这种想法又有这种行为，这样的你怎么可能是基督徒呢？”我们必须学会穿戴公义的护心镜，这护心镜是我们在耶稣基督里被赐予的。
诗歌作者精准地传达了这一点：“当撒旦前来试探我，控告我罪令我绝望…”我该怎么做？是不是要说“我没有那么糟”呢？如果你这样说，你就输了。
你要说：“我比你说的还更糟，但我抬头仰望恩主，祂说我罪已得洁净”。
撒旦会控告我，但我丝毫不是倚靠自己而被称义的，我的义都在耶稣基督里。
既然我在耶稣基督里，我就能对撒旦说：“撒旦，在上帝的宝座前，我就跟上帝之子耶稣一样公义，因为我所倚赖而得的义就是耶稣的义”。
保罗接着说：“你需要穿鞋，这能使你平稳地行走”。
太棒了，对吧？这是个令人惊奇的用语，也可说是个令人意想不到的用语。
“用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上”。
各位都知道，美国大多数的地方都有人行道供人行走，所以我们很难想象为什么鞋子那么重要。
鞋子很重要，因为古罗马虽然有路存在，但通常是又狭窄又非常危险的。
如果你走在古罗马的山路上，你需要什么呢？鞋匠知道你需要什么，你需要一种非常耐用的鞋子才能在那种地形上行走。
保罗说这就是你在福音里获得的，所以你要用平安的福音当作鞋穿在脚上。
你要用盾牌灭尽撒旦的火箭，你要拿起圣灵的保剑，就是上帝的道，抵挡撒旦的攻击。
如果失败的话，该怎么办呢？你要回到上帝身边，获得祂的赦免，然后再一次穿上全副军装，如此就能在邪恶的日子里站立得住。
祷告
将你在这堂课里从上帝的话语中学到的内容给用在祷告上。
•赞美上帝，因为耶稣在十字架上胜过了魔鬼。
•承认任何使你容易受骗的骄傲自大。
•感谢上帝，你已经从黑暗的国度中被拯救了出来。
•求上帝用属灵的武器装备你，以对抗那恶者。
收听结束后
当你完成这个课程后，请回答下列的问题。这些问题能帮助你厘清并总结课程中主要的重点。
•在以弗所书中，什么话题紧接在属灵争战的章节之前，两者之间有什么关联？
如果你正在小组中，请让成员讨论以下内容：你是否倾向于把关系上的挣扎看作是属灵的争战，看作是撒旦可能在影响的事情？当你遇到冲突时，用这种思维方式来武装自己，可能会如何更好地帮助到你？
•在伊甸园，撒旦与夏娃的互动中，撒旦明显展现出什么特征？
如果你正在小组中，请让成员尽可能更多地列出他们所能想到的、关于撒旦如何欺骗我们的例子。在识别撒旦的谎言方面，有哪些实用的策略？
•在以弗所书第六章11、13和14节中，保罗反复用什么词来描述基督徒在属灵争战中的目标？
如果你正在小组中，请让成员讨论以下内容：保罗的这个命令对你来说是容易完成的还是困难的？为什么？你认为“能站立得住”需要具备哪些条件？
复习测验
透过这些选择题来评测你在本课程中的学习成果。
1.成为基督徒后，以下何者正确？
a.生活变得更容易。
b.生活保持不变。
c.生活变得更加困难。
d.生活变得完美。
2.当保罗说我们“不是与属血气的争战”时，这是指撒旦的哪一特征？
a.他是邪恶的。
b.他是堕落的。
c.他是永恒的。
d.他是超自然的。
3.“执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的”指涉我们仇敌的哪个特征？
a.他将被扔进火湖。
b.他反抗上帝。
c.他引诱人类。
d.他在策略上有所组织。
4.“平安的福音”可当作哪一个属灵军装？
a.护心镜
b.头盔
c.鞋
d.剑
5.思考撒旦或他的魔鬼，没有任何属灵上的益处。
a.对
b.错
6.为了束上真理的腰带，除了要知道福音的真理外，还涉及什么？
a.向他人传授真理
b.揭露假教师和教会
c.在我们心中接受福音的真理
d.按照真理行事
答题关键——（八）面对仇敌
问题思考与讨论
你的想法为何？（需要在课程学习之前完成）这些是针对个人设计的问题。答案会根据每个人各自的知识和经历而有所不同。
经文阅读
•根据这段经文，属灵争战有多严肃？经文中哪些用词支持你的答案？
这段经文清楚地表明，属灵争战是信徒生活中的严肃问题。它是如此严肃，以至于我们需要“祂的大能大力”，而不是我们自己的力量，因为我们与“属灵气的恶魔”争战，面对“磨难的日子”，并需要“上帝的全副军装”来“抵挡魔鬼的诡计”。
课程收听中
争战的性质
•基督徒与属灵气的恶魔的争战在哪里进行？
基督徒与属灵气的恶魔的争战是在“天上”进行的。这句话也出现在以弗所书第一章，那里的经文说我们在基督里得到了天上各样属灵的福气。保罗在以弗所书的开头和结尾都使用了同样的表述，表明基督徒被带入一个新的领域——“天上”，但这也正是我们参与争战的领域。
•傅格森博士如何描述魔鬼的性情？保罗给了他什么称呼，使我们注意到他的性情？
傅格森博士说“磨难的日子”是我们在灵性上软弱和有罪恶欲望的时候。这种软弱和罪恶欲望的结合，是我们最容易被撒旦诱惑的时候。
仇敌的特性
•保罗对我们仇敌的特性所揭示的第一件事是什么？
关于我们仇敌的特性，保罗揭示的第一件事是：他在本质上是属灵的。由于魔鬼是属灵的，有超自然的能力，所以我们需要用属灵的武器来对付他，这就是为什么祷告是与他进行属灵争战的一个极其重要的武器。
•傅格森博士如何描述魔鬼的性情？保罗给了他什么称呼，使我们注意到他的性情？
傅格森博士将魔鬼的性情描述为邪恶。这可能是基督徒最难理解的特性之一。保罗给魔鬼的称呼是“那恶者”（弗六16），暗示魔鬼是如此邪恶，以至于他与邪恶本身等同。
供信徒得胜的资源
•当保罗使用军装的比喻时，他想到的是什么？
当我们读到这段关于基督徒属灵军装的经文时，重要的是要记住，罗马士兵并不会全副武装地看守像保罗那样的囚犯，所以保罗是用罗马士兵的形象来提醒我们圣经中的另一个士兵。保罗想到了以赛亚的一个预言，以赛亚说到主自己在与撒旦的战斗中穿着盔甲（赛五十九17）。
•公义的护心镜能防备什么？
我们需要公义的护心镜，因为撒旦的特点是让我们想起自己的罪咎，来使我们对自己的得救感到绝望。他引诱我们认为，鉴于我们生命中的罪，我们不可能得救。但事实是，基督徒在耶稣基督里是义的，我们必须学会戴上基督公义的护心镜。
收听结束后
•在以弗所书中，什么话题紧接在属灵争战的章节之前，两者之间有什么关联？
在关于属灵争战的章节之前，保罗对日常生活的教导是关于家庭中丈夫和妻子、父母和儿女之间的关系。他还探讨了主人和仆人之间更广泛的社会关系。
这些都是有关连的，因为这些日常的生活领域就是我们最经常面临属灵争战的地方。正是在我们普通生活的情境中，撒旦试图打败我们，因为正是在我们普通生活的情境中，上帝想利用我们来彰显祂的荣耀。
•在伊甸园，撒旦与夏娃的互动中，撒旦明显展现出什么特征？
撒旦在伊甸园里与夏娃的互动显示出他是一个欺骗者。因此，新约圣经不断告诉我们，我们需要了解福音的真理，以便我们不会像夏娃那样被欺骗。许多人的生命处于灵性的废墟之中，因为他们没有明白，撒旦的策略之一就是欺骗。
•在以弗所书第六章11、13和14节中，保罗反复用什么词来描述基督徒在属灵争战中的目标？
保罗不断教导听众要站稳。这似乎是一个简单的命令，人们可能期望经文会呼召我们做一些听起来更有意义的事情。然而，当我们完全理解我们自己肉体的软弱和世界与魔鬼的无情攻击时，我们就会意识到，只有靠着上帝的恩典，我们才有能力在邪恶的日子里站稳脚步。
复习测验
1.C.
成为基督徒后，生活变得更加困难，因为我们面临了一个新的仇敌，他完全邪恶，一心想要毁灭我们。当我们还是不信者与上帝的仇敌时，我们是“顺服空中掌权者的首领”，“本为可怒之子”（弗二2-3）。当我们还是不信者的时候，撒旦没有理由与我们作战。当我们成为上帝的孩子时，我们才成为撒旦的敌人。
2.D.
我们的争战不是针对血肉之躯，这一事实告诉我们，撒旦的力量是超自然的。当基督徒生活或教会中出现问题时，我们必须至少注意到敌人的存在和力量。这就是为什么祷告如此重要：必须用属灵的武器来对付属灵的敌人。
3.D.
这些不同的级别和名称指出了一个事实，即撒旦在其战略上是有所组织的。试图解析“执政的”、“掌权的”和“管辖这幽暗世界的”之间的区别并不一定有益处。圣经使用这些术语的主要目的是表明在黑暗的国度里存在一个组织结构。
4.C.
保罗鼓励我们把“用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上”。罗马的道路狭窄而危险，在那种地形上行走需要稳定而耐用的鞋子。这种将鞋子比喻为和平的福音所带来的准备，对保罗最初的听众来说是特别重要的。他们会明白，保罗是在说，福音为信徒提供了稳定的平安。
5.B.
基督徒必须意识到仇敌撒旦的存在，也要了解他的策略，以便在灵性上茁壮成长。完全无视他，就是把自己放在一个危险的位置上。基督徒可能会因为太看重撒旦和他的魔鬼而犯错，甚至到了不为自己的罪负责的地步。然而，正确的回应并不是完全无视撒旦，而是注意他是谁，以及他是如何试图欺骗我们的。
6.C.
福音的真理本身除非被我们以心领受、以信心接受，否则不会为我们带来任何益处。藉由这么做，我们能够发动属灵争战，因为经文将成为我们生活的一部分，以至于它将我们周遭的一切联系在一起。
