05-2支持加尔文主义
奏效的呼召或不可抗拒的恩典？
为什么有些人听了福音就相信，而其他人却没有？这是每一个基督徒都要面对的问题，特别是当我们希望我们所爱的人会归信。这争论的两边立场都受到极多的夸大讽刺。一方面，有些人以为，亚米念派相信人的堕落没有影响意志，尽管人被罪削弱，却仍然可以自由选择接受或拒绝福音，不需要任何恩典的协助。我已在第一章指出这是一种误解，因为至少亚米念和传统（福音派）的亚米念派一般都认为，若不是出于恩典，没有人可以相信。
另一方面是对加尔文主义的夸大讽刺，认为他们教导说，神可以违反人的意愿，把极不愿意的人硬拉进天堂，却拒绝把恩典赐给寻求祂但没有被拣选的人。正如我在下面的阐释，这种夸大讽刺源于他们不幸采用了“不可抗拒的恩典”这个术语（因代表TULIP缩略语的I而被广为使用）。传统上，改革宗神学是把圣灵通过福音在人内心的工作称为“奏效的呼召”，而不是“不可抗拒的恩典”。“不可抗拒”意味着强迫，为了达成目标而对人或事施加压力。我们将会看到，加尔文主义明确否定神会违反人的意愿而强迫他们信或不信。
在讨论拣选时，我已经表明，就神来说，我们的选择是自由的，但是就我们的罪恶状况来说，我们的意志与整个本性都是被不信和敬拜偶像所捆绑着的。加尔文主义不认为，神怎样主动地拯救选民等同于怎样主动地定罪未被拣选的人。神的恩典不但可以被抗拒，而且一直被堕落后的人心所抗拒，直至圣灵打开我们的眼睛，让我们在基督的脸上看到神的荣耀。我们没有任何中立时刻，需要神主动地叫我们不信祂。我们所有人都在灵性死亡的状态。
外在的呼召与内在或奏效的呼召，其实不是两件不同的事情。被传讲的道，与圣灵借以赐下使人得救之信心的道，是同一个。然而，有些人相信，其他人却没有信。这是因为借着传道人的口向外传讲出来的道，在圣灵选择的时刻，会在选民的内心发生效应。@5每个人都被召到基督那里，但只有祂的羊听到祂的声音。圣灵借着福音的传讲赐下信心，并且通过各种圣礼肯定和加强这份信心。@6有些人被光吸引，要来接近光，其他人则讨厌光。那些前来相信基督的人，是“死在过犯罪恶之中”的人（弗二1～5），无法作出回应，直至神恩慈地赐给他们信心，让他们毫无阻拦地接受他们原本要拒绝的信息（赛六十五1；约一13，三7，六44；徒十三48，十六14，十八10；罗九15～16；林前二14；弗二1～5；提后一9～10，二10、19）。
@5例如，改革宗学者海德格（Heidegger）这样说：“人传讲的、跟圣灵写在我们心版上的是同样的信息。严格地说，是同一个呼召，但其来源和媒介却可以分为两方面：人向外传讲神的话语是工具；主要却是圣灵把这话语写在我们的心版上。”引于Heinrich Heppe，Reformed Dogmatics（trans.G.T.Thompson;London:Allen&Unwin,1950）,518。海德格补充说：“呼召的首要效应就是重生”（同上）。
@6见，例如《海德堡要理问答》第65问：“我们既然唯独因信与基督及其一切恩惠有分，这信是从何而来的呢？答：是从圣灵来的。圣灵借着福音的传讲在我们心中产生信心，并通过圣礼的施行加以印证”（Ecumenical Creeds and Reformed Confessions[Grand Rapids:CRC Publications,1988],41；见：汤清编译，《历代基督教信条》〔香港：基督教辅侨出版社，1957〕，193页）。
我们再次看到分别自然能力和道德能力的价值，这是我们已经讨论过的。我们在亚当里自由地选择了与罪和死联合。堕落并没有破坏我们推理、观察、体验、和判断的自然能力，而是破坏了我们的道德能力，使我们无法靠推理、观察、体验、和判断，来到神面前，承认祂为我们的主和救赎者。我们在道德上对神的道是瞎眼的，以致我们无法举目望天说：“神啊，开恩可怜我这个罪人！”（路十八13）。问题并非在于我们下决心和采取行动的能力，而是那决心和行动背后的道德判断力，乃是被我们的罪恶自主性所奴役。我们的意志不是独立行动的，而是受到我们的思想和喜好影响。“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能”（林前一18）。
《第二瑞士信条》（The Second Helvetic Confes-sion）教导说：“因此，关乎邪恶和罪，人并非受神或魔鬼所迫，而是按照他自己的自由意志行恶。在这方面，他有最自由的意志。”至于“属天的事情”，他受到罪的捆绑。“但关于属世的事情，堕落的人并非全然缺乏理解。”虽然他们在重生的最初阶段是被动的，那些已经重生的人却积极行善。“因为他们被神感动，以致他们这样做。—–摩尼教徒（Manichaeans）剥夺人的所有活动，使他变成一块石头或木头。—–此外，没有人会否认，关乎外在的事情，重生和未重生的人都有自由意志，”例如决定要出外还是留在家中。但关乎救恩，他们的意志是被罪捆绑的，直至神恩慈地有所行动。@7
@7Second Helvetic Confession,Ch.9（Free Will）,in the Book of Confessions（Louisville：PCUSA）；见：汤清编译，《历代基督教信条》，160-62页。
更准确地说，《威斯敏斯特信条》（第11章）声明：“神赋予人的意志有天生的自由，这意志既不受强迫，也不受天性绝对的驱使去行善或作恶。”人类堕落以前，其意志完全有选择善恶的自由；但在人类堕落之后，他们“已经完全丧失了所有愿意行出与得救有关的属灵良善的能力”，致使每个人“死在罪中，—–不能靠自己的力量叫自己归信，或在这方面预备自己”。
当神叫一个罪人归信，把他迁移至恩典状态中，神就使他从罪恶本性的捆绑中得释放，并且唯独靠祂的恩典，让他无阻拦地立志行出属灵的良善；即或如此，因为他尚有残余的败坏，他并不完全、或只立志向善，他亦作恶事。只有在荣耀的状态中，人的意志才有完全和不可改变的自由，只作善事。@8
这样的声明反映出一个基本的奥古斯丁共识，并经过宗教改革的过滤。威斯敏斯特的神学家还补充说，神喜悦“在祂指定和悦纳的时候，借着祂的道与灵，有效地呼召”所有选民，叫他们“脱离自己本性中罪和死的状态，进入耶稣基督的恩典和拯救”。神借着“光照他们的心思—–除掉他们的石心，—–更新他们的意志，—–有效地吸引他们来到耶稣基督那里；但他们是最自由地到来的，神的恩典使他们愿意前来”（强调字体为笔者标示）。@9
@8《威斯敏斯特信条》，第9章（编按：原著误植为11章）；见：汤清编译，《历代基督教信条》，341页。
@9同上，第10章（编按：原著误植为12章）（有效的呼召）；见：汤清编译，《历代基督教信条》，342页。
多特会议确认，神的内在呼召必定奏效。然而，正如堕落“没有消灭人类的本性”，而是把它“扭曲”，因而引致灵性的死亡。“神叫人重生的恩典在人里面运作，亦没有把他们当作石头或木块，也没有废除意志和意志的特性，或使用威力去强迫一个不情愿的意志，而是以喜悦又大能的方式，在灵里复兴、医治、改变、并且使其回转”（强调字体为笔者标示）。@10意志乃是被释放，而不是被侵犯。约翰·欧文说：“如果是遭强迫的，〔意志〕就被破坏了。”@11
@10Canons of the Synod of Dort（1618-19）,Psalter Hymnal,Third and Fourth Head of Doctrine，Art．16，p．106＝《多特法典》第三和四项教理，第16条；见：汤清编译，《历代基督教信条》，320页。
@11Owen,The Works of Jobn Owen,3:319。
“不可抗拒的恩典”使人产生一个实际因果关系（即强迫）的图像，“奏效的呼召”却意味着一个信息的传递。如果我在一个坐满人的电影院叫嚷：“着火啦！”这效果肯定非常有力（就是大家都会跑出去），但这却不同于违反他们的意愿，强迫他们离开。加尔文派一方面正确地坚持，圣灵的更新工作不只是道德上的游说，不只是一个让人可以遵从或抗拒的温柔恳求。另一方面，他们亦否认圣灵的工作带有强迫性。
这方面我们也许可以从古代一些教父的表述得到帮助，特别是巴西流（Basil）。加尔文亦对此加以阐述：“将行动的起始、万有的源头和泉源归给父；将行动中的智慧、谋略、安排归给子；将行动的能力和效力归给圣灵。”@12因此，奏效的呼召并非一股针对某个对象的非个人性力量，而是圣父传递叫人得生命的关乎圣子之信息，而这果效（即信靠基督）则是借着圣灵奥妙的大能，在我们里面成就的。因此，我们得以明白基督是谁和祂为我们成就了什么，并对父神作出回应，甘愿同意和相信这个救人的信息。当神说：“要有光！”就有了光。新创造跟原本的创造一样，亦是经由道和圣灵而发生。当父神说到祂的儿子，事情就发生了！
@12Calvin，Institutes1.13.18＝加尔文著，《麦种基督教要义》，壹十三18。
我们在使徒行传十六章14节读到关于吕底亚的归信，经文说：“主就开导她的心，叫她留心听保罗所讲的话。”要是没有圣灵的工作，即使圣父在说话，以圣子为内容，都不能软化她的心。最好的演说家或内容都无法游说我们进入天国，我们需要得到内在的释放，才可以接受外来的福音。因为这个缘故，使用“不可抗拒的恩典”来描述改革宗认信之圣灵奏效呼召的工作，是不正确的词语。《多特法典》说，圣灵“渗透人内心的深处，打开已经关闭的心、软化已经刚硬的心，使未受割礼的心受割礼”，叫“死人复苏”。@13
@13Canons of the Synod of Dort,Third and Fourth Heads,Art.11，104＝《多特法典》第三和四项教理，第11条；见：汤清编译，《历代基督教信条》，318页。
这是耶利米书三十一章的语言。这不只是“道德劝说”，仿佛“神做了祂那部分的工作后，是否重生仍然在人的权柄之下”。这也不是强迫。相反，这既是“超自然、最有能力的工作，亦是最可喜、最令人惊讶、最奥妙、和最不可言喻的；其功效不逊于创造之举或叫死人复活”。@14新约圣经把重生与这些神迹相比，是不无道理的。
因此，神的道并非只是圣父关于圣子的宣告，然后由我们自己决定使之成为有效；神的道是圣灵借以从我们内心带出相对之回应的工具。这是施为功能的道（performative Word）。在有效的恩召中，圣灵把我们吸引到一个世界，道不仅描写这世界，也使之存在。圣灵通过这道作工，不但提出、诱导、邀请、和吸引，更实际上治死罪人，又使其活过来，脱离“在亚当里”的身份，进入他们在基督里丰盛的基业。旁观者如今成为这出正在发展之戏剧的演员。当神是剧作家，掌管剧本（救赎）和角色分配（奏效的呼召），我们可以下结论，至少在这个情况下，“新创造”同时是非强迫性和有功效的。@15
@14同上，105＝《多特法典》第三和四项教理，第11条；见：汤清编译，《历代基督教信条》，319页。
@15正因为这个缘故，拟人法的理论（例如。莫特曼的理论）实际上更加深了这个因果关系，因为它假设神（或每一位神祇）好比人一样地跟人彼此互动。神的无所不知、无所不在、智慧、永恒性、不变性、自我存在、和三一性，其实保证祂的无所不能不会被用于压制别人。
因此，奏效的呼召不会在没有媒介的情况下发生。神通过福音的传讲带我们进入信心。这传讲不能与道德劝诫混为一谈。这是一个有能力的宣告，不只是教义上的教导，乃是圣灵借此创造了世界，圣父借着祂的传道人讲论的世界。“神的道是活泼的、是有功效的”（来四12）。以赛亚书五十五章10～11节提醒我们：
雨雪从天而降，
并不返回，却滋润地土，
使地上发芽结实，
使撒种的有种，使要吃的有粮。
我口所出的话也必如此：
决不徒然返回，
却要成就我所喜悦的，
在我发它去成就的事上必然亨通。
在福音中，基督不只是那被应许的，祂就是那应许。“神的应许，不论有多少，在基督都是是的；所以借着祂也都是实在的，叫神因我们得荣耀”（林后一20）。如此，我们曾经惯于高唱华特·惠特曼（WaltWhitman）之《自我之歌》（Song of Myself）的人，发现自己哼出另一调子。那些曾经“行不义阻挡真理的人”（罗一18），如今被纳入神向世界宣告的故事中，发现自己“蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道；—–所传给你们的福音就是这道”（彼前一23、25b）。彼得补充说：
祂曾照自己的大怜悯，借耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残，为你们存留在天上的基业。你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备、到末世要显现的救恩。（彼前一3～5）
圣父客观地把圣子启示出来，圣灵光照人的内心，叫我们从基督的脸上看到神的荣耀（林后四6；参：约一5，三5，十七3；林前二14），并且释放人的意志，不只是叫他们同意真理，而是信靠基督（耶三十二39～40；结三十六26；弗二1～9；来八10）。重生或奏效的呼召发生在那些没有道德能力改变自己的人，不但发生在他们身上，而是发生在他们内心，赢得他们的同意。神说：“要有—–，就有了—–；”神又说：“地要发生—–，就发生了—–。”因为神的道不只是讯息或劝诫，而是三一神“活泼、有功效”的力量，远超过未必达成目标的恳求、诱导、游说。在这两个情况，都是圣父在圣子里、借着圣灵工作。
归信
区分新生（或奏效的呼召）与归信，是至关重要的。我们在前面的情况是被动的：三一神通过福音在我们身上和内心工作。我们在后面的情况却是主动的（我们已经被恩典“激活”），因为我们已经从灵性的死亡活过来，进入永恒的生命。如果我们没有把这些“时刻”分辨开来，便很容易落入亚米念派的错误，以为悔改和信心引致新生；我们也可能落入极端加尔文派的错误，以为既然新生发生于回应之前，便没有让人作出回应的余地。
新生让我们结出悔改和信心的果子，不是反过来的。我们听到福音，圣灵在我们心中产生信心，让我们接受福音。但我们的归信却是主动的。巴文克指出：“恩典之约（即福音）其实没有要求和条件，因为神为我们满足了祂的要求。基督已成就了一切，尽管祂没有代替我们重生、相信、和悔改，却为我们取得这一切，由圣灵应用到我们身上。”与此同时，圣经仍然有其命令，包括了命令我们要悔改和相信。但这些命令临到我们，并非作为我们必须满足的条件，而是神应许赐给我们的恩惠。
因此，恩典之约确实是单边的：这是由神发出，由祂设计和规划，维持和执行的。这是三一神的工作，并且完全由神的三个位格完成。但神却定意要使之成为双边之约，由人类靠神的大能、有意识而甘愿地接受和遵守（强调字体为笔者标示）。@16
@16Bavinck,Reformed Dogmatics,3:230。
我们被动地蒙称义和被更新，但目的并非叫我们变得沉默和呆滞，而是要把声音还给我们，让我们加入歌颂赞美神荣耀恩典的诗班，并且赐给我们一个感恩的心、有行动的腿、帮助人的手。
在归信方面（与重生不一样），圣经告诉我们：“就当恐惧战兢，做成你们得救的工夫，因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意”（腓二12～13）。这并不是说，在归信方面，我们的救恩便从神在基督里的主权恩典转移为我们的行动和合作，而是说神赐给我们的救恩，借着同一个灵、同一个福音，在一个真实的关系中，叫我们如今在基督里对神活过来的人，成为神的圣约伙伴。除了悔改和相信，我们无法得称为义或与基督联合。但甚至这个回应，也是圣灵通过福音给人类的恩惠。
那是不是说，在重生和称义方面，我们是神恩独作论者，至于重生后，我们却赞成神人协作论呢？绝非如此。我们的信心和感恩的顺服不只是对神恩惠的回应，而是自始至终都借着神同样的恩典在我们里面产生的。在新生命中，圣灵赐下使我们依靠基督的信心，此举不但涉及理智，更多是涉及内心。加尔文说：“信心的认识在于确信，而非理性判断。”@17获得一个新心的恩惠，甚至超越心意的改变。加尔文指出，心中能确认福音，特别要归功于圣灵的工作，因为“人心的不信更甚于其心思的盲目”。@18
@17Calvin，Institutes3.2.14＝加尔文著，《麦种基督教要义》，叁二14。
@18同上，3.2.36＝加尔文著，《麦种基督教要义》，叁二36。
对不信的世界来说，一种肤浅的快乐和充满娱乐性、却缺乏任何真正目标的普通幸福感，遮盖了他们对死亡的畏惧。除了神的恩典，我们无法充分明了我们的致命伤，或进入神国的真正欢欣喜乐。我们否认自己的罪（不只是罪行，而是我们的罪恶境况），看不到有悔改的必要——至少没有深切地改变心意，让我们重新审视自己与神关系的一切。我们好像耶稣比喻中那个世代的人，他们像儿童在玩葬仪（施洗约翰叫人悔改的事工）和婚礼（耶稣叫人欢欣起舞的事工）的游戏，不知道怎样哀哭，也不知道怎样欢笑。
基督来，并不是要改善我们的生命（用保罗的话，是我们的“老我”），而是要把它钉死并与基督一同埋葬，好叫我们能与祂一同复活，有生命的新样（罗六1起）。悔改（metanoia）的意思是“心意的改变”。圣经说，悔改首先是叫人因律法知罪（罗三20）。耶稣在楼房对门徒的教导，把圣灵比作一位律师，让我们的内心知道神的义和我们的不义（约十六8～10）。但这不只是头脑的知识，而是感性的知识，关乎我们整个人。
我们从大卫在诗篇五十一篇1～9节的忏悔，看到悔改的元素。首先，大卫承认神对他所犯之罪的审判是公义的。他对拔示巴和她丈夫所犯的罪，不只是一个错误或只是未能达到他的潜能，更不是因为他所做的事不是社会认可的行为，首先和最重要的是，他的罪冒犯了神。其次，大卫没有沉浸于罪疚中，而是凭信心转向神无条件的赦免：
求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。求你使我得听欢喜快乐的声音，使你所压伤的骨头可以踊跃。求你掩面不看我的罪，涂抹我一切的罪孽。（诗五十一7～9）
正如保罗指出的：“依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救；但世俗的忧愁是叫人死”（林后七10）。毕竟，“〔神〕的恩慈是〔为了〕领你悔改”（罗二4）。律法产生的是法律上的悔改（惧怕审判），福音产生的是福音性的悔改，带来真正的改变。大卫的眼目从他自己往外转向有怜悯的神。我们在此也许看到悔改与信心最接近的关连。悔改就本身来说只是感受到被咒诅，直至一个人凭信心仰望耶稣基督。悔改本身是一种决定性的心意改变，带来圣经所谓的“与悔改的心相称”的果子（太三8），或叫我们“行事与悔改的心相称”（徒二十六20；参：太七16；路三9，八15；约十二24；罗七4；加五22；西一10）。当然，就这方面来说，悔改在这个生命中总是局部性、软弱、和不完全的。悔改亦不是一次性的。正如路德在《九十五条论纲》（Ninety-Five Theses）的第一条指出的：“当我们的主耶稣基督说：‘你们要悔改！’祂是指信徒的一生都应该为罪懊悔。”
圣灵借着律法叫我们知罪，引导我们悔改；福音引导我们相信基督，而这信心使我们恨恶自己的罪，渴求公义。即使成为信徒后，我们仍然会倾向于着眼自己，信靠自己的悔改。我们一定要因律法而对自己的义和罪感到绝望，并且依靠基督。因此，我们从律法感到懊悔，进而信靠基督，进而有福音性的懊悔，并非一劳永逸的事，而是一个典型基督徒生命的不断循环。
根据圣经，满足神的审判和使我们与神和好的，并非我们的眼泪，而是基督的宝血（罗五1，八11）。一首为人熟悉的圣诗〈万古磐石〉（Rock of Ages）这样说：
纵我双手不罢休，不能满足你要求；
纵我热心能持久，纵我眼泪永远流，
仍不足以赎罪疚；必须你来施拯救。
神医治祂打碎的骨头，并扶起祂打倒的人。“但祂赐更多的恩典，所以经上说：‘神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人’”（雅四6）。律法叫我们知罪，使我们开始悔改，但唯独福音可以引导我们像大卫那样，大胆地要求得到神的承诺：“求你使我得听欢喜快乐的声音，使你所压伤的骨头可以踊跃。求你掩面不看我的罪，涂抹我一切的罪孽”（诗五十一8～9）。
归信不只包括悔改，亦包括信心。我们被拘捕、提审、和定罪，在悔改中转离自己——我们的虚假、罪、和假冒为义——并以信心望向基督，期待着救恩和各种属灵的恩赐。换句话说，我们（像大卫一样）在悔改中承认神公义地定了我们的罪，并且凭信心接受神称我们为义。我们在重生中已一次而永远地向罪死去，并在基督里活过来（罗六1～11）。我们每天都要向着老我死，并且借着“神白白赐给我们的恩赐”而活，这恩赐“在我们的主基督耶稣里乃是永生”（六12～23）。
信心不只是主观的经历，或正面的心态，也不是一厢情愿。信心的意义在乎相信的对象。在希伯来文，此词的意思是对神的话语说“阿们”，或指依靠神和以祂为避难所。在新约圣经，信心是指通过使徒的见证而信靠基督（林后四13；腓一27；帖后二13；特别是在约翰福音）。信心更常特别用于相信耶稣和祂的话语（约四50，五47；罗三22、25，五1～2，九30～32；加二16；弗二8，三12），信任地依靠耶稣基督（en：可一15；约三15；弗一13；epi加“间接受格”〔dative〕：在罗九33引用的赛二十八16；路二十四26；罗十11；提前一16；彼前二6；参：徒十六34；罗四3；提后一5、12）。把epi与直接受格（accusative）一起使用，或把eis与直接受格（“进入—–”；into）一起使用，强调我们在基督里把信心从自己转向神（约二11，三16、18、36，十四1；罗十14；加二16；腓一29，等）。这种信心被描述为仰望基督（约三14～15，和民二十一9）、饥渴和吃喝（太五6；约四14，六50～58）、到来和接受（约一12，五40，七37～38，六44、65）。这些经文（还有其他很多例子）强调，信心在人称义一事上所扮演的是被动的角色，是接受和安息于基督里。然而，被称义之人的信心亦会积极地产生好行为（雅二26）。
在旧约圣经和新约圣经中，信心的行动和对象都是一样的。事实上，亚伯、挪亚、大卫、和旧约圣经的其他人物，都在新约圣经被列举为对基督有信心的例子（特别是来十一章）。亚伯拉罕特别是因信称义之人的榜样，是所有相信基督之人的父（罗二28～29，四章；加三章；来十一8～19；雅二14～26）。贯穿新约圣经，一直假定这种连贯性（约五46，十二38～39；罗一17，十16；加三11；来十38；参：哈二4）。伯克富提醒我们说：“律法的颁布并没有给以色列的宗教带来基本的改变，只是引进外在形式的改变。律法并没有替代应许，行为亦没有取代信心。”@19
@19Berkhof,Systematic Theology,498。
保罗时代的律法主义者误解了律法的真正本质——要引我们到基督那里，不是要引我们自信。神要求我们有信心，并没有把信心变成行为。相反，神命令我们要歇了自己的工，进入祂的安息（来四章）。正如神的恩典“已经显明出来”（多二11），保罗亦谈到信心的到来：“但这因信得救的理还未来以先，我们被看守在律法之下，直圈到那将来的真道显明出来。”因为“基督已经到来”，“这信仰已经临到”（加三23～25，《中文标准译本》）。再一次，这里的意思并不是说旧约圣经的圣徒不是因信称义——特别因为同一章经文强调了这一点的连贯性。相反，对保罗来说，这对比在于一个事实，就是前约（西奈之约）是一个外在的管治体制，为以色列成立一个明显指向耶稣基督的宗教和法律实践（因此，四21～31把“两约”作出对比）。但西奈之约没有——并且不能——取代亚伯拉罕的恩典之约（加三15～18）。
新约圣经支持，从亚伯拉罕（其实是从亚当和夏娃堕落之后）到现在，信心的对象一直都是基督，同时亦宣告一个新纪元已经到来。律法本身不能产生信心、希望、或爱，因为罪的缘故，只能把世界放在牢笼中，等候其救赎主（加三22～23），或放在训蒙师傅的监管下，等长大成熟才领受产业（24节）。贯穿使徒行传，基督一直被传讲，对这信息的适当回应是悔改和相信。希伯来书夸奖以色列伟大的先祖，因为虽然他们没有看到应许的成就，却坚信不移（来十一1～十二2）。保罗说，摩西和被释放的跟随者，“也都喝了一样的灵水；所喝的是出于随着他们的灵磐石，那磐石就是基督”（林前十4）。事实上，圣经说，在旷野之世代的悖逆，乃是“试探基督”（9节）。
