13讲道与讲道的人

第十三章：应该避免的事项

迄今为止，我们已经谈了讲章的预备、讲章预备的几个常见问题、和我们自身的准备。

还有一个问题，在别人看来很不起眼，但对我来说却很重要。即，应不应该事先宣布你要讲的主题？很显然，大多数人喜欢这样子，尤其是那些做广告宣传的教会，于是宣布讲道主题成了一个惯例。

再次申明，我向来反对这个做法，也从未实行过。对此我有若干理由。

首先和最重要的理由就是，人们到神的家来，是要敬拜神以及聆听神真理话语的传讲，不论讲的是什么题目，关于哪一方面还是哪一部份的真理。这应该是我们来教堂的原因，在我们心中这是最重要的，而不是某个主题或问题。因此，宣布主题的做法是错误的，因为它不会对人有好处，只能怂恿伪理智主义。我用这样的称呼，是因为我确信事实就是如此。这种做法始于上个世纪。据可搜集到的资料来看，以前并没有过。过去，人们聚集在一起只是敬拜神，听圣经的讲解，还有听伟大的传道人讲道。但是到了十九世纪中业，人们开始觉得自己受过教育，有知识、有文化，他们觉得一定要有「主题」。这点是十九世纪中叶的维多利亚主义所带来的重大改变之一。在美国和英国、还有其他地方，都能看见其踪影。我在讲教堂建筑风格和聚会形式的时候，已经提到过。我主张，应该对上世纪中叶所发生的微妙变化做个研究，因为实在很重要。在此之前，旧的观念认为，人们聚集在一起是为了敬拜神、聆听圣经讲解。此外，人们等候圣灵降临在传道人身上，降临在整个聚会中。但是，渐渐地有了显著的改变，聚会更多以人为中心了。我们可以看到，传福音的时候就是如此。对「主题」的兴趣，无疑就是这个变化的特征。我们不再单纯，现在需要的是「演讲」或讲座，而不是服在神话语传讲的大能之下。作为会思考的人，我们需要「思考的食物」或理性的刺激，却忽略了情感的要素。我们对主题十分感兴趣，于是宣布主题也就怂恿了这种伪理智主义。

并且，这也同样怂恿了将真理过分理论化的方法。我们已经认识到，这对讲道的人是非常不利的。而且，如果对他都无益，那么对其他人就更糟糕。

另外一个反对的理由在于，这种做法容易使主题孤立于它们在圣经中的上下文之外。实际上，最终会让圣经看上去不过是关于一堆主题的陈述的集合。因此，人们把圣经划分得支离破碎而忽略其整体，而整体当然比各个部份更为重要。宣布主题的方法很糟糕，因为它抽取了主题，并且使之孤立于其上下文之外，甚至主题与主题之间也彼此孤立。因而，这使人失去圣经信息的整体感，变得只对某些主题和问题感兴趣。

反对这一做法的另一重要原因，偏向牧养方面。人们为什么热衷于「主题」？答案是，因为他们自认为知道自己的需要，他们只想听到他们「十分感兴趣」的事情。

你一定已经知道我想说什么，他们并不清楚自己需要什么。过去我们自身作普通人的经历、和作了灵魂的牧者后的经历，都告诉我们，人们对自己的所需的认知往往是错的。当然，在这个方面，传道人也有出错的时候，但是会众更是如此。我重申，我们应该想办法不让会众主宰讲道的题目，不要鼓励他们这样做，应该教给他们所有的真理，使他们认识到，他们丝毫不感兴趣，也不关心的事情，也至关重要。他们应该对所有真理以及真理的各个方面都感兴趣，我们必须让他们明白其中的必要性。

或许，我可以换个方式来表达。在基督徒的生活当中，总是存在着片面和不平衡的危险。有些人就像他们自己说的那样，对预言极其热衷，他们总是想知道你是不是要讲关于预言的道。如果你要讲，他们就会来，绝无例外。好多次，我都发现是这样。我记得我的前辈，已故的坎伯-摩根博士曾经打趣地对我说，「如果你想要一大群人听你讲道，你就宣布你要讲有关预言的道，这样一来你会有很多听众！」的确有这样的人，他们热衷于某些特定的专题——预言、圣洁，等等。因此，如果我们宣布这些主题，势必会助长基督徒生活中这种片面的、不平衡的危险。

但是，让我最后归纳一下这件事。我常常惊奇地发现，教会和讲道的人紧紧固守着十九世纪的做法，却放弃了那时——尤其是该世纪早期——所强调的伟大真理。宣布主题的做法和唱诗班，还有儿童班讲道，都是在上个世纪才建立起来的，以前这些并不存在。这些都是维多利亚时代的伪理智主义的一部份，现在我们也正在经历其遗风。我在此特别提到这点，因为我觉得目前我们迫切需要摆脱这些坏习惯，去除上世纪末所盛行的这种虚假的尊严和理性主义。这些东西主宰了我们的服事，我认为它们削弱了福音的传讲、以及福音传讲的中心性。

我们不应该固守惯例，而应该问：我为何如此做？这种风气是何时开始的？这样一来，我们就会发现，被人们认为不可或缺的事情，很多都是在上世纪中叶才因着错误的原因而引入的。若我们追求信仰的正统一致性，就像追求这些教会里「要做的事」和「曾有过的事」的一致性一样，教会的状况该有多大改观啊！

当媒体掌控信息

现在，我必须要说说广播和电视布道这件事。我在这个系列讲座的引言部分已经提到了，但我还要重申。因为，现今对于多数传道人来说，这是一个具有争议的问题。除了一两次极特殊情况下的例外，我拒绝做这种事情。因为，我过去认为，现在也依然认为，这些传递真理的方法是不利于货真价实的讲道的。至于讨论、不同专题的演讲、以及访谈，那又另当别论。事实上，我甚至敢说，这是自一九二零年左右以来，使得人们开始反对讲道的最主要因素之一。支持方给出的理由，总是这些方法所带来的结果。你会听到奇妙的、振奋人心的故事，说到人们如何偶然地打开收音机，有一句话忽然打动他们的心，使得他们悔改信主。电视也是一样，他们总是从结果来说理。

这个问题需要谨慎的考察，因为它有许多方面。我坚决反对这种现代的方法，因为整堂礼拜都是人为操纵的，但是礼拜本应该是自然而然的。电台的人必须制订好程序，时间也被规定好，而且十分有限。从他们的角度出发，这么做无可厚非。但是从讲道的角度出发，我觉得这是错误的，因为它阻碍了圣灵的自由。既然在这一方面，我已经警告过了让会众掌控所造成的危险，那么我们怎能不更加需要防备电台和电视部门做相同的事呢？他们因着节目的紧迫性必须这么安排，但这点从我们的立场来看是不合适的。任何时候、任何情况下，受任何的时间限制，肯定都是不对的。

我想起，我几年前和当时的英国广播公司的宗教部主任讨论过这件事，他不止一次地邀请我去讲道。我只是简单地向他表明我的态度，说，「假如圣灵突然降临并且慑服了传道人，你的节目该怎么办呢？」他无言以对。对此的回答当然是，传道人的声音会被关掉。可是，这是多么糟糕的事情啊！讲道的时候，我们不应该受到这样的辖制。因此，在我看来，像这样被这些时间和以及其他有优先级的因素所限制，是错误的。而且，宗教部主任还强调说，他们一直都比较关注那些在医院、机构和家庭当中的人，所以你必须在给定的时间内为他们祷告和唱几首诗歌。不过，其结果是，讲道就更没有时间了。他们并不想要太多的讲道。另外，无论你的讲道是长还是短，你如果提到了真理的某些方面，例如死亡的问题或者审判等等，他们就会很不高兴。

从广播公司的角度，我们很能明白和谅解这些。但是从货真价实的讲道的角度来看，这些实在是不合理。我们还需要更进一步，来省察此事的结果这个问题。我真的觉得如果你仔细调研，就会发现其实没有多少果效。这些极个别的有果效的事迹被大肆宣扬，我们也不清楚这些事情之后如何发展。但是即使它们是名副其实的，我们也要记住某些个例和整体趋势之间的差别。我认为，这个差别十分重要。我也愿意承认，有个别的人被改变了。但是，当你去评估一个既定的方法的时候，我建议你应该按照它对教会生命的整体影响来评估，无论是长期的还是短期的。从普遍和最终的角度来看，我认为毫无疑问，其影响是糟糕的。

让我举一个例子来说明这点。几年前，我在美国的一个教会讲道，早上因为人多所以有两堂礼拜，一堂在九点半，另一堂在十一点，会依样重复第一堂。然而，晚上的聚会会提供广播。我在那里的第一个主日，就非常兴奋地看到早上的两堂礼拜——一堂大概有一千四百人，另一堂约有一千两百人——而晚上的礼拜才只有四百人左右，我被告知，这是常态。我在那个教会的经历真是有意思，我不熟悉他们晚间的广播程序，聚会大约七点四十五开始，有一个人领诗，过了一会儿，一盏绿色的灯亮了，说「正在广播」。接着又有一些唱诗，有会众齐唱、四重唱、独唱等等。有人告诉我，讲道的时候要看着那盏绿灯，红灯亮的时候就表示时间快到，一切都该停下来。红灯的时候，我就该开始祝祷了。

当进行各种演唱的时候，我看着宝贵的时间不断逝去，于是非常不安。聚会定于八点五十五结束，可是我发现，让我沮丧的是，直到八点三十五我才宣布我的主题经文。这意味着，我讲道的时间只剩下不到二十分钟。因为八点五十五分结束之前，还必须有诗歌和祝祷。我极度不安。我先是想，在这么一点时间里，我应该缩短要讲的，我就开始这么做了。但是，正在那时，我突然意识到圣灵特殊的自由在作工，所以我讲的时候里面有很大的挣扎：我应该顺从节目表呢，还是要顺从加在我身上的圣灵的大能？我觉得如果我顺从那个教会的规章制度的话，我就是在熄灭圣灵以及犯罪。所以，当我在八点五十五分看见红灯的时候，并没有理会它，直讲到九点二十五分才结束。

这件事真正的重点还在后面。那是我在那个教堂待的第一个主日。当晚我必须离开，去参加一个乡村会议，下个主日再回来。那个教堂有三位副牧师，他们都很友好。我为我第一个主日晚上的所作所为向他们道歉，希望不会因此给他们惹麻烦！我告诉他们，错都在我。当我下个主日早上回来的时候，三位牧师在那里迎接我。我说，「希望过去的一周你们过得不是太糟糕。」他们说，「上个星期糟透了。」我说，「哦，我希望你们澄清了，一切都是我的错。」我又说，「我盼望你们帮我道歉，解释一下，我还不习惯这种聚会方式，我会做出改进。」他们说，「啊，这不是我们的问题所在。」「那我敢问，你们的麻烦是什么？」他们说，「呃，我们从来没有收到过那么多的投诉——从来没有。」我问道，「什么投诉？」他们说，「嗯，我们收到了很多电话和信函，说『你们为什么不给那个人足够的时间讲道？我们想知道那堂讲道的后续如何。引向了哪些议题，如何结尾的？为什么要唱那么多诗歌？我们可以换个时间唱诗，为什么不给他更多的时间？』」结果，第二次讲道的时候，我就有了更多的时间。他们把开场的时间减到最短，给了我三刻钟讲道的时间。

对我来说，这是一个重要的原则。后来，我告诉那些人，如果我是那个教会的牧师，我不会在电台广播晚上的聚会，而且，我宁愿用如下字眼来宣传教会：「无广播的教会」。为什么？因为以我之见，广播的形式让人不会出来参加晚上的聚会，他们只要坐在家里听收音机就行了，干嘛要费劲把车开出车库，应对路上的交通和其他的不便呢？我恐怕，广播阻止了人们去神的殿，而且教给了他们坏习惯。更糟糕的是，它破坏了人们对教会团体生活的观念。太多时候，人们认为教堂就是坐在那里听讲道的地方，而现在从收音机或者录音带等就可以听到讲道了。所以，大家一同来到教堂、坐在一起听神话语的整体概念都被破坏了。现实和数字都表明，近五十年的教会生活已经严重地恶化了。

在此我提议，现在是到了打破这一切的时候了。导致人们使用这些媒介的动机相当明显，他们觉得这样对他们的教会有好处，听了电台广播的人会来教堂听道。我想指出，事情其实并非如此。将来你很可能发现，神会在教会中复兴祂的工作，那些常常来教会的人将得到最多的福分。过去，神一直是这样作工的。让人惊奇的仍然是，人们不愿意按照神由来已久的方式做事。他们满足于以离群索居的态度来看待教会。这种态度，完全未能理解基督教会的真正教义——「用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心」，神的子民聚集在一起，「无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。」

我一直反对试图强迫人来教堂做礼拜的想法。我在此说的是，我们的讲道应该充分地让他们渴望来教堂。你不该用鞭子赶着他们去。看看使徒行传二章里面的人：你还记得，他们「天天」、「在家中」、「恒切地」做这些事情。星期天只去参加一个聚会就够了的想法，表现出没有理解基督徒的真实特征。他像是「新生的婴儿」渴慕「纯净的灵奶」，并且想和他的同伴在一起，「爱弟兄」。在我看来，现今这一切，正说明我们对于教会的看法有错误、以及我们未能认识到基督徒乃是新生的婴儿。我们已经让这些外来的力量过度地影响了我们。我想指出，是时候来打破这一切，恢复到新约圣经中教会的样式了。随着录音机的问世，再也无人来照料教会中的老人和病患了。

应该避免职业化

现在，我们来看看讲道的时候应该避免的事情。我们已经处理了一些，但还有几点要讲。从讲道的人本身来看，他应该避免什么？最首要的就是职业化，这是事工中最大的危险，是传道人一生的争战。对我来说，任何地方、每个地方的职业化都很讨厌。当我行医的时候，就和现在一样，不喜欢职业化。有一类开业医生与其说是称职，不如说是职业化。他们特别会装腔作势，知道所有「当做的事」和「该说的话」，但往往不是位好医生。越好的医生，越不会显出这些职业化的标记。在基督徒的事工中，这也是千真万确的。让我解释得更明白一些。一位传道人，在星期天早上去讲道的主要原因，如果是因为教会是这样安排的，那么，没有什么比这件事更糟糕的了。这意味着，讲道对他来说已经成了一份工作，他早已失去了起初的感动和动力，现在只是例行公事。假如此人在他登上讲台的时候真诚地问自己，「我为何在做此事？」他也许会这样回答，「已经安排了，所以，我必须这样做。」这就是承认自己的职业化。

职业化也可以在礼拜当中从多方面表现出来。这种人通常很刻板，所做的任何事情都要通过精心安排。这是职业化的一个标志。举一个医学界的例子，有一个人经常逗乐我们这些更有兴趣学到医学知识、而非学到如何奉承病人的人。尤其好笑的，是他把听诊器放在病人胸口上的样子。那些夸张的动作跟医学没什么关系。实际上，他并不善于解释他所听到的，但是他使用听诊器时装腔作势的态度却看上去很有架势。毫无疑问，这对某些人也能奏效，特别是那些仅仅挣扎于精神和心理问题的人。但是如果你真的生病了，这却帮不了你。

唉，讲台上也有这种情况。有的时候，你看到所有的一切都是经过精心布置和酝酿的，非常可悲。伦敦有一位非常著名的传道人，他在聚会的时候甚至转过身来，好让人们既能看到他的脸，也能看到他的后脑勺！显然他很注重保养和梳理他的头发。这是真事，来看的人很多。如果不是我亲眼见到，我真不敢相信。这是最糟糕的纯职业化表现。我还听说过另一个人至少每周烫一次发，还想法把他的皮肤弄得黝黑。

换句话说，专业人员常常看他自己，也总是执着于技巧。他会听别人讲道，找找点子，看看其他传道人是怎样做的，然后试着模仿，把他所看到的当成他自己的「技巧」。我知道，剧院的表演与此相仿。曾几何时，那些人都有演戏的天赋，相应地就走上舞台演出，再在经验中学习、进步。但是我觉得，他们现今引入了某种所谓「演技」的东西，所以现在演戏的方式都千篇一律。「演技」！如今，再也没有以前那种真正的表演了，现在都要用演技。

提防你的长处

传道人还有其他许多事情要避免，其一就是卖弄知识。显示自己有大量的阅读和丰富的文化知识，这是传道人的一个积重难返的恶习。我强调过阅读的作用和价值，但是，假如你阅读的主要目的是为了炫耀和展示你的知识，那就糟糕透了。

然而，所有危险当中最可怕的，则是依赖准备。这件事情十分微妙，但我敢肯定，每一位真正的传道人都会认同我的观点。危险在于，讲章准备好之后，不管是什么样的准备，不管是在什么时候——周六晚上或者更早——危险就是你说：好，我现在已经把明天的讲道准备好了。你已经做完准备，觉得有了一篇好讲章，就可以高枕无忧了。讲道最大的隐患就在于此。这会辜负你，会让你失望，最重要的是，你的效果会变差。这个诱惑很可怕，这就是我如此强调传道人自身预备的原因。结束之前，我还要重申它，我在此就说到这里。要当心，不然你会发觉自己落入了它的陷阱。

许多讲道的人在讲台上依赖好的嗓音，有些人对此很自豪，总想展示自己的好嗓音。传道人总是要用各种各样的方式与魔鬼争战。他总是在你旁边，千方百计地企图迷惑你。让我以对如下问题的回应来做出总结：「在这一点上你有什么建议？」嗯，我得承认我有资格对此给出建议，因为我是一个争战了多年的大罪人。我会这样建议，就是留意你的天赋、喜好和特质。小心他们。我的意思是，它们可能会带走你。可以用一个短语来总结——注意你的长处。不是你的短处：应该当心的是你的长处，你所擅长的东西、你的才干和你的能力。这些才是很容易绊倒你的东西，因为它们最能诱使你炫耀和迎合你自己。所以，要当心这些。还有你的特质，这些东西我们都有，我们都必须注意。

传道人一定要保守自己，抵抗想「成名」的诱惑。人们喜欢「名人」，如果一个人具有某些使他成名的特质——与众不同的、吸引人的东西——他要十分谨慎，危险就在于他会迎合并发展这些特质，最终他只是让人们来关注他自己。有一些人喜欢古灵精怪和与众不同，以此成为别人的话题。这正是危险的所在，要小心。我再说一次，要特别当心你的强项。

让我这样来用一幅图画描述。我记得曾听说一个人讲一篇关于押沙龙的道，重点是说我们应该警惕自己的强项。我觉得这在释经学上未必正确，但却给我留下了深刻的印象。你知道，押沙龙很为他的头发自豪，他曾经非常重视它，常常为此自夸。但是，你知道这也正是他失败的原因。在树林中他的头发被树枝缠绕住，使得约押有机会用枪刺他、将他杀死。这个传道人要讲的要点是，他的强项——头发——毁灭了他。我仍记得那篇讲道，同时也说明，即使一个人并非总是遵循法则，有时也能学到正确的功课。我在此关注的是，不管你的强项是什么，是你的头发或其他的，你都要谨慎，别炫耀它。

归纳起来，一位传道人面临的最大诱惑，就是骄傲。骄傲，因为他处在受人尊敬的位置上，他站在讲台上，他在人之上，所有人都看着他。在教会中、在社区里他是领袖。因此，他最大的诱惑就是骄傲。所有的罪之中，骄傲很可能是最致命、最狡猾的，而且形式多种多样。不过，只要人意识到了就没事。虽然我已经讲过处理的方法，我还要再做些补充，因为这实在很重要。要查验任何骄傲倾向——讲道方面和其他方面的——最佳的办法就是主日晚上阅读伟大圣徒的传记，不管他属于哪个世纪或哪个教会宗派，只要他是圣徒。假如你觉得自己已经做得非常杰出了，没人可以讲这么好的道，那就看看怀特腓德的日记。我保证，不出五分钟，你就会被纠正过来。或者拿起一本大卫-布莱纳的传记，或类似的书。如果这样还不能让你回到现实中来，那么我宣布：你太职业化，已经病入膏肓、无药可救了。但是，那就是纠正的办法，让你脚踏实地。

留意你的理性和你的劝勉

这些就是传道人所面临的一些特殊危险。现在我们来看看讲章方面。我把它放在此处，是因为我先前在讨论讲章的预备时，想尽可能给个概要。除了前面已经说过的以外，还有些特别的要点或细节要说。对于讲章本身而言，要小心提防过于理性。我把这一点放在首位，尤其是对那些在理性思维上特别有天分的人。我不是说，这对所有人都是第一位的，但对有些人来说，这是首要的。

我想起，在我作传道的第一年，曾经和一位老传道一起讲道，他给了我一些忠告。当时的威尔斯在节日期间有一个惯例，聚会的时候有两位讲员，年轻的先讲，年长的后讲。在那些特别聚会中，下午由我一人讲道，上午由老传道一人讲，晚上则由我们一起讲。老传道很好，下午他来听我讲道，那是他第一次听我讲道。那位老传道比我大了整整六十岁，而且非常友善，他愿意帮助并鼓励我，我们一起坐车去教会牧师家喝茶的时候，他给了我一个严肃的警告。他说，「你下午的讲道有一个很大的毛病，你给听众过重的负担，你讲得太多了。」于是，他接下来如是说，「我给你一个原则，你一辈子都要记住：会众当中，十二个人里才有一个人领悟力极强。」十二个人里有一个，这是他的评估，不是我的！「你一辈子都要记住，十二个人里只有一个。」他说，「记住，他们理解不了，他们无法明白。你只是把他们击昏了，不是在帮助他们。」接着他又说，「你看看今晚我会讲什么，我只讲一件事。但是，我会用三种方式来讲。」他果真这样做了，效果很好。他是位很有智慧的人，一位伟大的神学家，用威尔斯语和英语写过好几本释经书。他就是这么建议的，我不过是在复述这个极好的建议，「小心过多的知识。」这几乎是无可避免的，一个年轻的传道人很容易落入这个危险之中。他花了好多年的时间去研究、阅读、与其他人研讨重大的题目，因而他很容易觉得别人也跟他一样。越早意识到现实越好：情况并非如此，他的听众与他大不相同。他们并没有花时间去阅读、研究和讨论，他们是商人、白领或劳工。所以，要防备过度的理性。

当然，我也应该同样强调防止过少的理性，但是今天我大概不会着重讲它。不过要说的是，有些传道人要防止过多的情绪和感情。第一类是缺乏情绪和感情的要素，太理性化。但是还有一些传道人过于情绪化和感性化。我听过有人讲完题目之后，就开始讲一连串故事，其中大多是很煽情、很个人化的经历。这很糟糕。

那些只会劝勉的人，也要受到警告。人们通常认为讲道就是延长的劝勉，他们一上来就开始劝勉听众，讲的全是应用。他们不是先提出真理，然后再做出必要的应用。他们把整堂讲道的时间都用来数落听众，批评他们、劝诚他们，叫他们做这事或那事，强迫他们听从。

另一方面，有些人根本不加劝勉。他们提出极好的理性论证和阐述，然后就此打住。听众不会感动得落泪，也不会采取任何行动。没有感情、没有情绪、没有劝勉。这些显然都是错误的。因此，要小心防备、要避免过于强调其中任何一样。

辩论的地位

在讲道和传道的时候，有一个很棘手的问题，就是辩论、抨击的作用。辩论的成分当然是很重要的，也有其特定的作用，对人大有裨益。但我在此想警告过多辩论的危险。当然，这种危险仍然属于过多理性这类。传道人一直都在与，重大的理论、和异端邪说、以及错误的解经搏斗，所以他的头脑里自然而然地充满了辩论。但是他要小心，在他的讲道里不要有过多的辩论。为什么？因为，首先，大多数人可能不感兴趣，很多人也根本不明白。记住——有这种人存在。辩论当然有其作用，但我在此想说的是，不能用太多。其次，会众中还有一部分人对辩论极度感兴趣，对他们而言，讲道中有过多的辩论也是很糟糕的。通常这类人愿意长途跋涉，只为了听到对一些人和一些理论的抨击。也许你们知道，热衷辩论和抨击的传道人，往往耳聪目明。可是，这真的是一个陷阱。

我很关注这件事，因为我看到过一些不错的人和杰出的传道人就这样毁掉了，也看到过很好的事工就这样毁掉了。我曾经与这样的一位牧师有过讨论，我就不说他的名字了，他是最会辩论的传道人之一。许多年前，我很荣幸与他共处过一天，在交谈中我们提到了这个话题。他先问了我一个问题，「你读过约瑟-帕克（Joseph Parker）的书吗？」帕克作伦敦圣殿教堂（City Temple in London）的著名牧师，到大约一九零一年为止，他出版的讲道集名叫《人人圣经》（ThePeople’s Bible）。我被问到，「你读过约瑟-帕克的书吗？」我回答，「没有，我没怎么读过约瑟-帕克的书。」他非常惊讶，又说，「哦，我每个主日早上都读帕克的书，通常在去教堂之前读，他能纠正我的错误，你知道吗，那个老帕克，」他说，「他真棒，我真说不出有多喜欢看帕克的书，他将那个时代的现代主义者和自由主义者驳斥得体无完肤。」我逮住这个机会说，「好吧，我必须承认那对我没有什么吸引力，帕克把他们『剁烂』之后又得到了什么呢？」

这下我们的话题打开了，接着我们谈论了一整天，我只记得讨论中的三点。在此提及，是因为我觉得会有帮助。我告诉这位非常伟大的传道人、基督教世界的名人，他在主日晚上的这些抨击性的长篇大论正在摧毁着他的伟大事工，无论它们反对的是错误的更正教自由派教导，还是反对罗马天主教，甚至有时是批判个人。这些抨击写得都很出色，但是我想让他明白，这对他的事工造成了亏损，他应该去做更多的福音布道。他说，「但是，你没有圣经依据，让我提醒」你，使徒保罗在加拉太书第二章告诉我们，当彼得走偏时，保罗当面指责他。」他又说，「这正是我所做的，我就是在」」做保罗做的事情。当然这是对的吧？」我答道，「是的，我知道保罗说他做了那件事，可是，」我接着说，「我只在意结果。我看到保罗对彼得这么做的结果，他在安提阿当面指责彼得，使他相信自己做错了，并且改正了态度。我看到，彼得在他的第二卷书信中，表达了他对使徒保罗和他的书信，有很大的钦佩。你能够使你所攻击的那些人照样如此行吗？」对此，他只能从他的座位上站起来，走到我们一起呆着的花园尽头。如果你能用抨击将人引向真理，明白你的立场，一切都很好。但是做的时候要谨慎，不要更加激怒他们，同时也激怒其他人。

我记得，后来他又说起了另外一个话题。他说，「你看，我跟你说这件事，因为你是医生。有一位外科医生和一位病人，那个病人身体里长了肿瘤，如果肿瘤继续长下去就会要了他的命。希望只有一个，就是动手术把肿瘤取出来。外科医生并不想做手术，但是为了救那个人的命，他必须这么做，必须把肿瘤从他的身体里取出来。」他接着又说，「这正是我的处境，我本不想做这些事，但是又必须做，癌症已经进入到了教会的内部，必须把它剪除，并且清除干净。」

怎么回答他呢？嗯，你必须敏锐地思考，但我觉得答案非常明显。我说，「有这样一件事，就是培养『手术的心态」，或者练习所谓的『操刀的快感』。这位医生的危险，在于他养成了一种习惯，他只会想到手术，而忘了医疗。那是他应该警惕的。如果遇上重症病患，不要只听取外科医生的意见，还应该咨询一下全科医师和内科医生。」外科医生不自觉地会有手术的心态，一看见病人，他就会想到手术，事实就是如此。于是，我转向他说，「你能否告诉我，你可以很诚实地说，你完全没有这种手术心态吗？你能说你丝毫都不享受『做手术』吗？」他再次无言以对。

我还记得第三回合的辩论。他说，「好吧，听着，这个一定能说服你。每一次我这样沉浸在你所说的长篇评论的写作之中的时候，你说坏处很多，但是你知道结果吗？我的周报的发行量节节上升！你又如何解释呢？」我说，「嗯，我只能说，我常常看到，不论什么地方有两条狗打架，那里总是围着一堆人，有人喜欢看打架。所以，你的周报销量增加，我并不感到意外。如果你抨击各种现象，并且为此募款，你总是能收到很多奉献。但这是消极、负面的，并不能建造教会。」因此，要谨慎避免过多的辩论。那个跟我一起讨论的人最后非常孤单地了却一生，他的教会不但没有成长，反而人数减少，渐渐失去了作用。人们的确会聚集到一起，去听这些抨击论战。他们受到肉体的驱使，更乐在其中。然而，你不可能用辩论来建立教会。护教学不能建立教会，辩论就更不能了。传道人蒙召，主要是为了传讲积极的真理。

不过，为了完全公平，我也得说，你也要留意过少的抨击。有些人喜欢做好人的名声，据称他们「从不消极」、「永远正面」。那是骗子——纯粹的骗子和假冒伪善。圣经里有明显的辩论实例，那么我们的讲道中也应该有。我们应该警告人们、引导他们。但是，你不能觉得说，你是真理的捍卫者，所以把你的时间全都花费在抨击人以及他们的观点。这就变得负面了，其中没有生命，会毁坏你的教会的活力。在这个标题下，我还要说一点，小心留意反语的应用。反语有其作用，但用的时候要小心。大多数人容易误解，因为他们不明白你讲的是反语。他们只认字面的意思，觉得受到了冒犯。所以要谨慎，反语可以用，有时还不得不用。但是你要清楚，反语是一种危险的武器。另外，我觉得应该避免使用嘲笑。

因此，这件事情在讲道中的平衡，就如保罗在腓立比书一章所说：「我们是为辩明和传扬福音设立的。」不单单是辩明而已。不要成为一个自封的信仰守护者或信仰的辩护人。总是要「辩明和传扬」。我们需要平衡，传扬应该多过辩护。要建造人们，传讲均衡的信息，传讲「神的全备旨意」。

要自然，并忘掉自己

最后，要注意讲道的方式。在真正讲道的时候，会有很多问题出现。我认识一个人，他主日早上从来就不是走上讲台的，他总是跑上去。我看到的这个人，他是在模仿另一个曾经这样做的人。我看他们是想表现一下，他们是多么地渴望去传讲真理。可是我认为，这个动作只能叫人关注他自己。不过，还有一件事情比跑上讲台更糟糕，那就是到了讲台之后脸上装出笑容。你知道有一种人站在那里，一脸做作的笑容，然后问候他的会众说，「大家早，很高兴看到你们，你们能来实在是太好了。」如果他再开一两个使人放松的玩笑，那就更糟。

我听到有人说，这种事情若是在布道活动中的公共大厅里面，就是合情合理的。我还是认为不对，凡是在与基督事工相关的事情中，使用这种做法都不对。为什么错了？因为这种方法完全错了，这不是我们的聚会，人们并不是来看我们或者叫我们高兴。不像从前我们邀请人到家里来做客，这根本不是我们的聚会。他们和我们都是来敬拜神的，与神相遇。我们要做的，就是让他们看到，这里的事情与他们在任何地方所做的都不一样。教堂里的牧师，不是一个邀请人到家里做客的人。他不是教堂的主人，他只是一位仆人。在那里，我们一起进入永活真神的同在。我无论如何都要强调，我们应该努力展示这两者之间的差别。我强烈反对给人们造成一种印象，觉得「大家早安」和讲笑话缓解气氛这种做法没什么好大惊小怪的、没什么了不起的。如果你想在家做这些事，那随便你。可是教会不是你的家，你是在神的掌管之中，所以我们必须强调这个差别。

让我再用一事来加强这一点，这件事让这一点显得近乎荒谬。我认识一位执事，这个可怜的家伙总是想做一个与人为善、令人愉快的人，他确实也是。不过，他做得太过火了。我观察到，圣餐的时候，我把饼递给执事们，他接过来的时候总是压低嗓音说，「谢谢」。接过杯来的时候，他也是如此。我不得不给他指出，这个时刻说「谢谢」是不合适的。假如他来我家做客，我递给他一盘面包和黄油，我期望他说「谢谢」，但在领圣餐的时候却不是这样。这有什么不同吗？在圣餐桌前我给他的不是饼，也不是酒，他也不用这样谢我。在社交场合中适用的，如礼貌一类的行为举止，在这里并不合适。这位仁兄从来没有意识到这件事情。这个场合所需要的是思想神，不是说你要显出一副虚假的庄重或自负的样子，我所指的是「尊崇和神圣的敬畏」。

最重要的是，不要用「牧师式的」声调。这是极其糟糕的，不过也是常见的。年轻的传道人养成了这个坏习惯。他们听见其他人的讲道，于是他们开始使用同样假惺惺的、牧师式的、做作的声调。这会令人反感。更糟糕的是假装虔诚的样子——假冒伪善。太可怕了！有一个真实的故事，不管对错，说的是司布真曾经为此奚落过他那个时期的某些人。他用使徒行传一章11节的话说到，「加利利人哪，为什么站着望天呢？」他讥讽那些道貌岸然的人，他们抬头望天，显得自己十分虔诚。他还对另一件相关的事说了智慧箴言。他说，不论何时你看到貌似虔诚的人十分享受他的这种声誉，你可以断定他的肝脏一定有问题。我百分之百同意他的看法！新约圣经告诉我们，当我们禁食的时候要「梳头」，不要叫人知道你在禁食。你不应该引起别人的注意，不要叫人关注你是谁、你在做什么。

再有一个补充——避免话家常和所谓的亲民风格。所有这些事情都是毫无价值的。再说一次：不要装模作样、不必培养和练习手势，任何做作的事情都应避免。

那么我们该遵从什么原则呢？那就是：顺其自然，忘掉你自己，全然进入你正在做的，以及神的同在当中，进入你，所传讲之真理的荣耀和伟大之内，进入那将你们招聚在一起的原因。你是如此投入这些，而浑然忘我。这才是正确的处境，这才是保险的境地，这是你能荣耀神的唯一办法。自我，是传道人最大的敌人，自我对传道人的危险大过对任何其他职业的危险。而对付自我的方法，就是你是如此被你正从事的这件事的荣耀所占据、所吞噬，以至于你完全浑然忘我。