01信心的赛跑

《信心的赛跑》

史普罗（R. C. Sproul）著

一、寻求荣耀

对荣耀的追求非常有激励性。当荣耀似乎指日可待的时候，我们经常会更加努力或者跑得更远。为了有机会得到荣耀，我们甚至愿意牺牲个人的舒适。我们会反复地说着“一分耕耘，一分收获！”争取再往前进。我们希望我们的生命有意义，我们希望因为追求一些有价值的事情而得到称赞。

我们如此渴望荣耀，是有原因的。我们在神的道里发现自己是为着荣耀而被造的。神创造了我们的身体，并且把生命吹入我们里面，以致我们可以知道他圣洁的伟大，并且对它产生敬畏。我们的心思意念应当深刻地反映神的良善，这样我们才能毫不迟疑地敬拜他，顺服他。最后，我们就会反映出神奇妙的荣耀。

但是，看看你的周围。世界并没有发出圣洁的荣耀，不是吗？你或者已经注意到邪恶已经使我们的世界变得丑陋。在其中有苦难、悲痛、欺骗、和死亡。如果我们被创造是为了认识神的荣耀，哪里出了问题呢？

神的道所提供的答案指向我们自己的内心。我们被造，是要倚靠神，并且归荣耀给他。然而，我们坚持要追求自己的荣耀。我们用自己的欲望取代了神的旨意，并且着手让自己有名。圣经称此为“罪”，那就是不顺从神为我们设立的目的。罪引诱我们在自己的脆弱中寻找满足，而不是神的伟大。我们错误地尝试在自己的身份中、我们的工作或者梦想里寻找荣耀。不过，我们一次又一次地发现自己是空虚和得不到满足的。我们也发现自己受到谴责，因为神不是没有注意我们的罪。他是公义的审判官。我们的罪是离弃他的真理，尝试建立自己。圣经相当清楚地描述了罪的惩罚：死亡和永远与神隔离。

可是福音的信息是荣耀的佳音！圣经说，“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不致灭亡，反得永生。”耶稣基督——神完美的儿子——取了人的形象，却没有人的罪恶。他在世人当中生活，却没有参与他们的悖逆。他毫不动摇地追求神的旨意，并且荣耀神的名。他完美地反映了神的荣耀。

圣经说耶稣基督“甘心顺服、以至于死，且死在十字架上”。他的顺服导致他死在十字架上。为什么会这样？

答案是：耶稣基督背负了对我们所定的罪。他替我们死，让我们可以活。他承受了我们该受的惩罚。他承担了我们的罪，让我们可以知道如何到赦免。他牺牲自己的生命，让我们可以在神面前被接受。他为我们死，让我们可以承认自己的罪，并且在他里面得到救赎。这是令人惊叹、极好的消息！耶稣基督死后三天就复活了。他战胜了定罪、死亡、和罪恶，胜利地复活了！

圣经这样表达这个好消息：“如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了。”我们在耶稣里得到赦免、盼望、平安、和满足。我们在耶稣里，在神面前被欢喜的接纳，并且重新发现神的爱和圣洁是那样的美。这就是救恩。这是真正的荣耀。这就是福音。

亲爱的朋友，你已经承认你的罪，并且相信耶稣基督了吗？你是否愿意相信，我们可以靠着他的死亡和复活而得救？你今天就可以得救。他会赦免你。

我们的祷告是您会相信他，并且发现他的荣耀真的令您满足。

二、生命的竞赛

很多人说打破一英里的短跑世界纪录是不可能的，而且那些尝试过的人都未曾达到这一目标。这个目标让人觉得很近，却是遥不可及。中长跑运动员们都梦想在不到四分钟内跑一英里。从1945年以来，纪录一直停留在4分1秒4。

在50年代初，一个接一个的比赛者——包括澳大利亚的约翰·兰迪和美国的维·桑特——都曾经接近这个纪录：4分3秒6，4分2秒4，4分2秒……英国选手罗杰·班尼斯特看着这些时间越来越短，知道倘若他想试试打破这个纪录，就必须要赶快了。

班尼斯特是一位很有前途的年轻业余选手，他是1952年在芬兰赫尔辛基举行的奥运会上1500米跑的热门选手之一。不过，他没有预料到，大会在预定计划中加了一项准决赛的预赛。尽管他得到参加决赛的资格，可是那一场额外的比赛使班尼斯特大伤元气。他在位于深处的运动场决赛，失望地以第四名结束。

班尼斯特必须作出一个决定。他认为自己太年轻和缺乏经验，已经放弃了在1948年的伦敦奥林匹克运动会竞赛。在此期间，他开始从医。全时间的医疗工作有越来越多的要求，意味着他很可能不能为1956年在澳大利亚墨尔本举行的奥运会好好训练。班尼斯特必须决定是否要放弃赛跑。经过两个月的深思熟虑，他决定专心打破一英里赛跑的四分钟屏障。

班尼斯特在1953年的几次尝试都与纪录很接近，让他相信四分钟是可能的；因此，在1954年5月6日，班尼斯特参加了在英国牛津举行的伊夫利田径赛。他在与牛津大学的预赛中代表英国业余体育协会比赛。那是一个清凉的雨天，刮着的大风似乎会带来不利的赛跑状况。

班尼斯特穿着跑鞋来到赛场，鞋上的钉刚刚削尖，并且涂有石墨，以防它们积聚垃圾。下午六点开始比赛的时间慢慢接近，他担心天气的状况，就考虑要退出，但是他的教练相信他在这天会有最好的机会。风力在开始以前减退了，班尼斯特决定尝试一下。

在因为抢跑而带来的焦虑时刻之后，比赛开始了。班尼斯特跟在为他定速的克里斯·布拉舍后面跑了头两圈。他们到达中点的时候，时间是1分58秒。布拉舍离开了，让克里斯·查塔韦继续定速的责任，领着班尼斯特在下一圈达到3分0秒07。班尼斯特就必须在低于59秒的时间内跑完最后一圈。

查塔韦继续带着班尼斯特进入最后一圈，然后就让班尼斯特独自开始最后一段。他在距离终点275码的时候开始结束的冲刺。就在终点线越来越近的时候，班尼斯特冲过它，然后疲惫不堪地倒下了。

赛场的播音员拉长紧张的那一刻时，众人都在期待中等候。最后，终于宣布了：“时间是3……”

他没有机会讲完，人群就爆发出欢呼；班尼斯特、布拉舍、和查塔韦跑了胜利的一圈。他们完成了不可能实现的梦想。罗杰·班尼斯特的四分钟是辉煌的运动成绩。它告诉我们什么是努力工作、认真规划和训练、还有决心。这些品格在班尼斯特的赛跑和医学生涯里都给他带来很大的益处。

这样的品格在我们的生命中也很有用。毕竟，人们经常把生命比作一场赛跑。它有起点和终点，其间需要花费很大的努力。要是生命是我们跑的一场比赛，它的目标是什么呢？它的终点线是什么？生命可能很困难，让我们因为疲累而想慢下来。然而，我们仍然继续努力。不过，我们朝着什么努力前进呢？

在历史上，大多数人都相信某种的来世。有些人相信因果报应和轮回，就是你会在没有尽头的循环中轮回并有新的生命，而且你今生的行为会决定来世的状态。大多数人相信某种天堂——也就是一种幸福的状态。不同的是，他们对如何到那里去提供什么答案。

对基督徒来说，这些问题的答案就在圣经里。有很好的理由让圣经成为历史上最畅销的书。它是神的话语，向人类展示了他的完美和权柄。它包含了让我们知道的重要信息，并且为我们都有的问题提出答案。它为我们规划了路线，让我们在一场我们称为生命的竞赛中可以跟随。如果你打开圣经，你会看见它有两个主要的部分——旧约圣经和新约圣经。在这两个主要的部分里有66卷较小的书，由许多人经过一千五百年写成的。这些较小的书卷有不同的内容——从历史到预言，从诗歌到传记——但是它们都讲述神与人交往的故事。

旧约圣经是神的子民在耶稣时期之前的历史。它包含了他们得胜和失败的记述。我们听到他们的欢呼和哭喊。我们看见神因为他们的不顺服而惩罚他们，又拯救他们脱离仇敌的手。通过这一切，我们看见神看顾他的子民，并且听到他应许他会在最后，通过要来的救主，彻底拯救他的子民。

那位救主就是耶稣基督。他是个在两千年前住在巴勒斯坦的人。然而，他不仅仅是人，也是成为肉身的神。新约圣经告诉我们他是谁，和他在地上作了什么，然后，它讲述了跟随他的人在他升天以后讲过和做过的事。

这位耶稣就是基督教信仰的核心。关于他是谁和他为他的子民做过什么的记述称为福音，也就是“好消息”的意思。这个好消息意味着我们可以脱离我们的罪恶，并且与神和好。结果是，基督徒期待着死后与神在一起，并且在持续的喜乐中永远敬拜他。而因为神是慈爱和充满怜悯的，就为我们提供一个方法，可以通过福音与他一起，即便在其中有很大的障碍。那个方法就是相信耶稣基督。

使徒保罗是耶稣的一个跟随者和新约圣经许多书卷的作者，他写道，我“得着基督耶稣所以得着我的”（腓3:12）。保罗讲的是死后的生命，在天国永恒的幸福。他努力的中心是耶稣基督；保罗努力向前，因为他是属于耶稣的。他的生命因为耶稣得到改变，现在，他心里面有了新的目标，并且他以此活出他的生命。

基督徒的生命基于对耶稣基督的信心，这意味着基督徒必须相信一些事情才能被称为基督徒。基督教信仰的核心就是耶稣基督——他是谁和他在世上的时候作过什么。在教会历史中，基督徒曾经召开会议并且制定了一些声明，确切地形容他们相信的是基于圣经的教导。这些基督教信仰的总结能帮助信徒和非信徒理解成为基督徒意味着什么。

在这些信仰声明中，最早期和最重要的成为使徒信经。它在主后400年左右制定，大约在耶稣的时代三百年之后。它的名字是指它总结了使徒的教导，他们是跟随耶稣的人，耶稣也指定他们为他的继任者。

本书的其余部分要尝试帮助读者明白使徒信经。我们会一点一点地审查这个信经，并且展示它的意思。我们的目标是让读者清楚和简明地理解基督教信仰的基础知识，和按照对基督的信仰和按照圣经的教导跑生命的竞赛意味着什么。

三、信心是什么？

我信上帝，全能的父……

使徒信经用“我信”来开始。说你相信某些事物是什么意思？与它密切相关的概念就是信仰。有信仰意味着什么？对基督教而言，信仰非常重要，以致基督教有时候被称为“基督信仰”。要理解基督教，我们就必须明白相信或者有信心是什么意思。人们经常认为信心与理性或者“感官知觉”——也就是我们可以品尝、看见、触摸、闻到的东西——是相反的。换句话说，信心往往与我们其他学习和认识的方式对立。许多人相信，信心与理性或者感官知觉相反，因此要具有真正的信心，人们就必须没有理性或者感官知觉地工作。但是，这不是圣经的教导。相反，我们发现圣经是知识的基础，这知识也包括理性和感官知觉。信心取决于这个基础，然而，它也带我们超越其界限。

这似乎有点奇怪，因为许多人将信仰分开，好像它是完全不同的认知方式。不过，要是你的头脑无法理解的话，你怎么从神那里得到任何知识呢？

我们可以在圣经里找到其中一个最早的基督教信条。它很简单。就是肯定“耶稣是主”。我们可能讲这些话，却不理解它们。你可以复述这句话，却不知道“主”是什么概念，动词“是”指什么，和“耶稣”这个名字指的是谁。可是，假如你不明白这些话就讲出来，你其实不肯定这些话的意思；你并没有真的作出信仰的承认。所以，要相信福音，相信耶稣，你心里就必须先对福音的信息有某种程度的理解。

基督教也是一种信仰或者宗教，它有一本书，其中包含了让我们理解的教导和教义。如果我们认为信心是置理性于不顾的事情，那么有任何的书面文献就没有意义了。书面文献的目的是要说服人；它们鼓励人用他们的理性去考虑文献中的信息。因此，根据圣经，信仰不是“盲目的信心”。你不会闭着眼睛走进去。事实上，圣经邀请我们向现实睁开眼睛；它呼吁我们离开黑暗，进入光明。

在另一方面，纯粹的理性不会让任何人相信福音。只靠着感官知觉也不行。圣经说，“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据”（来11:1）。信心涉及我们看不见、听不到、或者触摸不到的事情。从来没有人见过神；我们不能看见天堂。但是，我们可以看见神在创造中的工作。

基督教是所谓的“天启宗教”。基督徒们相信一位通过大自然启示自己的神，然而，我们也相信一位说话的神。我们谈到信心是未见之事的确据时，我们是在谈论相信神，并且相信他在圣经里向我们启示的事情。那不是没有理性或者不科学的信仰。基督教的信仰基于实际上发生过的历史事件，这些事件可以通过科学和感官的方式来证实。

所以，我们背诵信条的时候说“我信”，就是在肯定我们同意基督教和圣经的声称。这不是盲目的信仰，却是重要和真实的信仰。从圣经的意义来说，与信心真正对立的不是理性和经验，而是轻信和迷信。强调信心是基督教的核心，那是非常重要的。那与16世纪的宗教改革运动有关。马丁·路德和其他人认为我们唯独通过信心在神面前被称为义。

这引起了一些问题。什么样的信心可以称人为义？新约圣经的雅各书说，信心没有行为是死的，它不能拯救任何人。就如路德所言，救赎的信心是一种充满活力的信心，一种有生命的信心。因此，我们必须拥有有生命的信心才能让它成为拯救的信心，不过，这种信心涉及什么呢？

宗教改革运动的领袖教导说，合乎圣经的信心至少有三种可以辨别的元素。首先使我们相信的内容。只要我们诚心相信，我们就可以相信任何东西，那是不足够的。信念要拯救，就必须有合乎圣经的内容。

新约圣经告诉我们拯救的信心需要有的基本内容：基督是神的儿子；他是救主；他为我们的罪死了；他从死里复活。使徒教导这些，并且呼吁人们相信它。在任何人能够相信这个内容之前，他们必须先知道和理解它。

拯救的信心的第二部分就是理智的同意。也就是说，你同意某些事情是真的。我们可以问，“你相信天是蓝色的吗？”我只是问你是否相信这是一句真实的陈述。倘若你说是的话，你就在理智上同意了这个陈述。同样，早期的基督徒问，“你相信耶稣是神的儿子吗？”有些人说不信，其他人说信。可是说信的不足以形成拯救的信心。毕竟，圣经记载连魔鬼也承认耶稣是神的儿子。

那就是拯救的信心的第三部分。它涉及个人的信靠和接受。你不仅知道圣经声称耶稣是神的儿子，而且相信这个声明是真实的，此外，你也接受这个说法。你乐意看见耶稣的身份，并且喜乐地信靠他。在基督里有拯救信心的人曾经疏远他，敌视他，但是现在他爱慕和崇拜他。

如果有人说，“我相信”，那意味着他全心全意地接受基督的胜利和巨大的成就。那就是信仰的陈述。我们不会单单因为我们认为信条是真的就背诵它。信心不仅仅是知识或者理智的同意。然而，它不会少于这些。

四、父神

我信上帝，全能的父，创造天地的主……

基督教的信仰核心是耶稣基督。因此，最早期的信条陈述把焦点放在耶稣的位格上。而且，最早信主的大多数是犹太人。他们已经相信父神，所以就只需要断言他们对耶稣的信念。

不过，到了主后100年，更多的非犹太人开始涌进教会。人们不能再理所当然地认为信徒对一神论——只相信一位神——有清晰的理解。这些信徒大多数在之前都相信许多神祗。教会就要对他们有一些基本的教导。

在这个时候，新的信徒受洗的时候会被问到一连串的问题。这些问题就成为使徒信经中陈述的基础，开始的问题是，“你相信全能的父神吗？”

天父是在旧约圣经里启示自己的那位神。可是，耶稣来临并不是代替或者取代天父。他来，是要宣布天父。在新约圣经历史性的耶稣与父神——旧约圣经的神——之间有亲密的关系。

从一开始，基督教就非常有意识地是三位一体论；它肯定神性中有三个位格——父、子、和圣灵。注意使徒信经里的进展：“我信上帝，全的的父……我信我主耶稣基督，上帝的独生子……我信圣灵……”这个非常早期的信条陈述承认了三位一体里的每一个位格。

相信父神是基督教信仰的基础。但是，人们并不是常常正确地理解神作为父亲的身份。在十九世纪，有些人尝试为基督教重新定义，将它降低至他们自己对基督教本质的理解。他们的结论是基督教包含了两个主要的肯定：神普世的父亲身份和人普世的弟兄关系。这个想法与所有人类都在神一视同仁的仁慈之下团结的想法有关。然而，从圣经的角度来看，这个结论是有问题的。

有一个陈述可以提出这个想法。使徒保罗在雅典的马耳斯山与一些希腊的哲学家辩论的时候引述他们的哲学家，说，“就如你们作诗的有人说：‘我们也是他所生的’”（徒17:28）。他的意思是，根据神是所有人的创造者而言，我们可以说他是所有人的父。不过，我们不能在任何地方找到所有人——甚至那些不相信基督的人——都可以把神视为慈爱的父亲这个想法。

我们也不能在圣经里找到人普世的弟兄关系。相反，圣经教导说，我们都是邻舍，并且要爱邻舍如同爱自己。另一方面，弟兄关系是人类一种特别的交往。它的基础是意识到神的儿子耶稣真的有神作为他的父亲。相比之下，我们只是在受领养，进入神的家时才接受神为我们的父亲。这是我们凭信心接受基督为我们的救主时发生的事。就本质而言，我们远离神和他的家，可是我们能够通过基督与他和好。

因此，倘若我们声称人有普世的弟兄关系而神有普世的父亲身份，就使基督与那些相信他的人可能拥有的那种非常特殊的关系变得模糊不清。与耶稣对敌的人认出声称神是人的父亲是激进的事情；事实上，耶稣称神为他的父亲时，他们想因为他的亵渎用石头打死他（约5:18）。耶稣教导跟随他的人在主祷文里说“我们的父”，他是在邀请他们进入他与父享受的那种亲密的关系。这是个巨大的新观念。但是，今天的基督徒把神作为他们的父亲般向他祷告，那是常见的事，我们视为理所当然，就错过了称神为我们的父这个特权的意义。

要是我们假设宗教的本质就是神普世的父亲身份和人普世的弟兄关系，也错过了邀请我们站在神的面前，并且称他为“父”的意义。假如他是每一个人的父亲，那么，我们以他是我们的父亲所享受的亲密关系就混淆不清了。他会变得冷漠和与人无关。然而，基督教断言神亲自的存在，并且与我们有个人的关系。我们不是向一位与人无关或者冷漠的神说出祈祷，而是一位与我们同在、我们认识的神。

从犹太教的最早时期就已经知道这位神是“全能的神”。创造的神不仅救赎了以色列，他还创造了天地。那么，他的权利范围就不限于巴勒斯坦在地理上的界限，而是全世界。“全能”这个词以神在全世界掌权这个概念为根基。