04祷告：从责任到喜乐
12、为什么祷告以后仍然没有喜乐？
因为你还缺乏信靠。我们都知道，「常常喜乐」（帖前五16）是神在基督耶稣里向我们所定的旨意。在生活平顺、试探不大的时候，我们也会说：「你们要靠主常常喜乐。我再说，你们要喜乐」（腓四4）；我们也知道神掌管一切，祂必有美意；我们也知道不要忧虑，当安静等候、把重担卸给神；我们也知道应该不看环境，当转眼仰望耶稣。只有当真正的试探临到的时候，我们才会惊恐地发现，自己对神的供应和保守其实并不放心；环境如此艰难急迫，内心实在难以释怀。我们就像在惊涛骇浪之中的小船上，情绪和想象完全不受信心和理智的控制，意志则在两者之间剧烈摇摆，无论怎样强迫自己、暗示自己，都无法忘掉忧虑、强装欢颜。这时我们才会体会到：「按着我里面的意思，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战」（罗七22），「心灵固然愿意，肉体却软弱了」（太二十六41）。
信心包括理智的信念、意志的信靠和情感的喜乐。诚实信靠，就是理智、意志与情感一致，让基督「在凡事上居首位」（西一18），仰望交托、以神为乐。喜乐来自信靠，「我们的心必靠祂欢喜，因为我们向来倚靠祂的圣名」（诗三十三21），「主啊，求祢使仆人心里欢喜，因为我的心仰望祢」（诗八十六4）。我们的喜乐被忧虑夺去，常常是因为缺乏信靠；而缺乏信靠，是因为肉体还没有完全降服。虽然理智确信神有最好的旨意，但意志却无法仰望交托，因为担心神的旨意与肉体为敌，所以情感缺乏喜乐、仍为明天忧虑。有人可能会说：一个好的基督徒不应该有这样的感觉。但在客西马尼园，主耶稣却没有说：「神的儿子不应该有这样的感觉。」也没有说：「如果我信靠神的话，就不应该有这样的感觉。」祂并没有隐藏自己的感受，门徒们都看到祂「忧愁起来，极其难过」（太二十六37），也听到祂说：「我心里甚是忧伤，几乎要死」（太二十六38）。但与我们不同的是，祂恒切祷告，最后告诉天父：「不要照我的意思，只要照祢的意思」（太二十六39）。同样，我们也不必强装喜乐、压抑自己的真实感受。因为在很多情况下，祷告以后的「平安喜乐」，并非因为祷告通了，只是因为事情不大、或者事不关己；而祷告以后仍然为明天忧虑、仍然没有喜乐，证明那是真正的试炼，能使人知道自己的信心永远都需要主的帮助、永远需要在恒切祷告中抓紧神。肉体的降服并非一蹴而就，需要经过十字架反复的破碎和重建。「基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救祂免死的主，就因祂的虔诚蒙了应允。祂虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从」（来五7-8），我们岂不更需要在苦难和祷告中学习顺从吗？因信而来的喜乐，并非来自飘忽不定的情绪，而是来自客西马尼园的挣扎，是拒绝自己、顺服天父的结果。「常常喜乐」（帖前五16）是基督徒的责任，也是圣灵所结的果子（加五22）；只有平时「不住地祷告」（帖前五17），大事小事、处处时时都随从圣灵，才能结出在百般的试炼中仍能信靠顺服、「大有喜乐」（彼前一6、8）的圣灵果子。所以司布真说：「有时，当我们在祷告中得不着安慰、当我们被破碎和沮丧的时候，正是我们在祷告中真正摔跤和得胜的时候。」
当我们面临危机的时候，如果祷告以后仍然没有喜乐，往往是因为在平顺中保留了太多的自我，生命还没有被「赐生命圣灵的律」（罗八2）完全掌管，所以被危机暴露了信靠的虚假。而祷告中的认罪，不但使人看见自己的罪，而且发现自己对付不了罪、无法自我改善，这本身就是对肉体的彻底否定和破碎，只能盼望神的重建：重建之后才能彻底降服，降服之后才能诚实信靠，信靠之后才有平安喜乐。因此，唯一的出路，就是在圣灵里恒切祷告，祈求肉体破碎、圣灵充满、以神为乐，因为主耶稣应许了圣灵：「我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯」（约十四27）；因为神应许了祷告可得喜乐：「我必领他们到我的圣山，使他们在祷告我的殿中喜乐」（赛五十六7）。因此，我们可以盼望「使人有盼望的神，因信将诸般的喜乐、平安充满你们的心，使你们借着圣灵的能力大有盼望」（罗十五13），「神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念」（腓四7）。
当我们发现自己缺乏信靠的时候，可以默想一篇信靠诗（诗十六；二十三；二十七；六十二；六十三；九十一；一百二十一；一百三十一等），然后祷告。圣灵可能会透过前辈圣徒们反复见证的真实体验，鼓励我们信靠神。一方面，信靠是圣灵的带领，另一方面，信靠也是人的回应；当我们迈出信心的脚步、踏入约旦河的时候，河水就会分开、恩典就会临到，我们就能进入安息。
13、为什么危机才能让我们重视祷告？
因为怠惰是人的罪性。人的天性喜欢立竿见影的快餐，不喜欢耐心等候的耕种；只想一帆风顺地进入天堂，不愿经历风雨得见彩虹。因此，当我们的生活平顺、觉得自己还不错，祷告事项不够紧急、不够严重、不够焦虑，可以慢慢等、找退路、或者不看重的时候，我们祷词可能属灵热情、旁征博引，但却并不急迫、缺乏无助感。久而久之，祷告就会渐渐沦为流于形式的例行公事，或者精雕细琢的华丽演讲：只是机械地完成任务，缺乏真情实感的投入；只是制造虚假的安全感，却无法感受到三一神的同在；就算偶尔得到鼓励，但却对是否巧合、自欺或心理暗示心存疑虑；只知道祷告的道理，却感受不到祷告的能力；自以为已经相信，却不知心底隐藏着不信。实际上，许多基督徒都是得过且过，从来都没有真正学会祷告，只是自满自得的法利赛人、而不是捶胸呼求的税吏（路十八9-14）；直到大难临头、走投无路的时候，才发现自己面临严峻的考验。那时，危机会迫使我们祷告，也会使我们对神的沉默极度失望：
为什么我听不到神的回答、经历不到别人所见证的那些效果呢？
神真的要我把一切需要放在祂面前吗？
如果神不应允我的祷告，我祷告的方式、内容和态度有什么不对吗？
如果神应允我的祷告，为什么事实与我所求的并不相符呢？
如果神的旨意恰好是我最不想要的那种，那该怎么办呢？
情况越来越紧急，神真的会在急难中施行拯救吗？
我是不是在自言自语？神真的在听吗？祂真的在意吗？真的有神吗？
那时，对于祷告经验的不满，就像无边无际的凛冽寒冬，暴露出我们自己从未意识到的不信。那时，理智告诉我们神是真实的，情绪却发出了相反的挑战；头脑认为应该相信，心中却没有平安喜乐；信心与情感完全脱节，所以无法「尽心尽性寻求祂」（申四29）。那时，我们可能被迫到处寻找祷告技巧，但不久又得再次求助，因为速成的方法并不持久。即使有时情绪激烈迫切，也不能证明与神真实相交；即使有时经历特殊体验，也不能证明与气功有何不同。那时，真正的需要和困境逼着我们必须祷告，但我们却发现「书到用时方恨少，事非经过不知难」。那时，我们才知道自己多么需要神，以致像大卫那样急切地呼求：「求祢不要远离我！因为急难临近了，没有人帮助我」（诗二十二11），又像彼得那样绝望地呼喊：「主啊，救我」（太十四30）！那时，神的恩典和工作将临到我们身上——唤醒、揭露、破碎、洁净、重建，引导我们重新学习祷告。然后，我们就会发现，祷告不是责任、不是表演、不是技巧，而是呼吸。对神的真实经历，就像溺水者的第一口呼吸，会让自己迫切地想要再吸一口、再吸一口。所以司布真说：「大能的祷告常常是由极大的试炼产生的。」
因此，神允许我们在人生的风暴或低谷中挣扎，是要逼着我们学习祷告。正如约翰·牛顿所说的：「患难会使祷告变得活跃起来，因为我们的祷告很容易在安逸的时候变得懒散和形式化。」在我们束手无策之前，许多人根本不祷告；当人的一切都失败的时候，祷告才会开始工作。所以奥古斯丁指出了祷告的第一规则：「无论你多么富足，你都认为自己在这个世界上是荒凉的」（Letter 130 to Proba, Chapter 2 Section 1）。他又说，祷告的工作尤其适合丧亲和荒凉的寡妇，所以寡妇「应该把她的寡居状态献给她的神，作为她持续和最热切祷告的盾牌」（Letter 130 to Proba, Chapter 16 Section 30）。同样，危机也是我们持续和热切祷告的盾牌，可以保护我们远离自满自足的幻觉和麻木心硬的盲目，转而渴望与神相交。有些人以为，自己生活和工作中的难处都是属世的，不适合带到神面前祷告；实际上，这些都是圣灵在呼唤我们回转向神。我们应当把危机、疾病和一切难处都献给神，求神让每一次挑战、每一个痛苦都成为我们的盾牌，使我们在祷告中有更多的学习、更多的光照和更多的经历。正如约翰·欧文所说的：「除非我们坚信自己没有能力，否则就无法从基督那里获得能力。」又如奥古斯丁所说的：「在我最深的伤口里，我看到了祢的荣耀，它使我眼花缭乱。」最能使我们降服在宝座前的心情，不是兴奋、激动，而是荒凉、无助，就像《亲爱主牵我手》这首诗歌：
亲爱主，牵我手，建立我，领我走；
我疲倦，我软弱，我苦愁。
经风暴，过黑夜，求领我，进光明；
亲爱主，牵我手，到天庭。
我道路，虽凄凉，主临近，慰忧伤；
我在世，快打完，美好仗。
听我求，听我祷，搀我手，防跌倒；
亲爱主，牵我手，常引导。
14、只有在危机中才能学习祷告吗？
当然不是。危机是神的呐喊，平时才是我们操练祷告的正常时间；正如摩西和约伯所面临的危机，在一生的年日中只占很少的比例。只在危机中祷告，就像到了十字路口才系上安全带。章伯斯说：「我们倾向于将祷告作为最后的手段，但神却希望它成为我们的第一道防线；我们在无能为力的时候才祷告，但神却希望我们在做任何事情之前先祷告。」一个平时挤不出时间祷告的人，神可能会用更大的危机让你专心祷告。平时操练祷告的目标，是让自己的内心无助和荒凉到一个地步，好像每天都活在危机之中，不必倚靠身体的病痛、环境的难处来催逼自己回到神面前。我们在危机中临阵磨枪、恶补祷告，常常产生一种虚假的感觉，以为自己已经得着了；然而恢复平顺不久，很快又会失去。从这种意义上说，顺境是比逆境更大的考验，平时的学习比危机的强化更加重要。
15、祷告是给神提供资料吗？
当然不是。「因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了」（太六8），比我们自己知道得更彻底、更完全；甚至可以说，是圣灵在帮助我们向神开放自己、向自己揭开内心。亚瑟·平克说：「祷告的目的不是让神知道我们需要什么，而是向祂坦承我们的需要。」神是全知的，一切受造物同样彻底地为神所知（诗一百三十九1-18），但只有人才能有意识地主动向神开放自己，并且向自己揭开内心。当人主动开放自己、求神鉴察的时候（诗一百三十九23-24），不是以为神不知道自己的事情，而是把自己看作人、而不是动物。从这个意义上，祷告不但使人的地位从动物变成人，而且从被动躲避神的罪人，变成了主动亲近神的儿女，承认我们所需要的一切恩典和好处都来自天父，渴望经历祂的真实同在。因此，我们向神揭开自己，愿意让神碰触自己的内心，看尽自己最不堪的一切、向自己的灵魂最深处说话，是一种极大的危险，因为会导致旧人的死亡。从这个意义上说，祷告就是一个人与神同工、重造自己的过程。而不肯祷告，是天然人自我保护的防卫机制；不想祷告，是因为害怕与神亲密；不会祷告，是因为不愿直面内心。
16、小事不必麻烦神吗？
当然不是。事无大小，「只要凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神」（腓四6）。只要是我们心中所想的事情，就是我们应该向神倾心吐意的；或是忏悔、或是祈求，或者两者兼有之。有些人不为小事祷告，只是为了自己的尊严、而不是为了神的尊严。那些还没有学会在小事祈求神的人，也没有预备好在大事上寻求祂。对于神来说，爆发世界大战和丢失一串钥匙，既可以同样无足轻重，又可以一样意义重大，只要这些事情能促使我们向祂祷告；因为神所关心的不是事情的大小、困难的轻重，而是借着这些事情赐下祂自己，荣耀神、改变人。所以章伯斯说：「祷告的全部意义，在于让我们认识神自己。所以祷告时必须注目神，而不是困难。」司布真说：「让你所关心的事驱使你归向神吧。如果每件事都能引导你祷告，我不会介意太多；如果每个烦恼都能让你更倚靠神，那就是有益的。」而C. S. 路易斯则说：「这个世界之所以受造，部分原因是为了让我们能够祷告，部分原因是为了让我们的祷告可以得到回应。」
17、祷告必须说正确的话吗？
当然不是。祷告不是说正确的话，而是说真话。既然祷告是人主动向神揭开自己，所以内容不分对错，只要真实。人向神揭开自己的过程，也是向自己揭开内心的过程；所以不必自欺，不必否定自己的情绪，不必掩盖忧愁、痛苦、埋怨、苦毒、疑惑、灰心和不堪的一切。向神倾心吐意，就是陈明心中实际所想的、而不是应该思想的：「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明」（来四12）。即使所想的是罪，也可以通过认罪的形式向神陈明，因为我们有基督的中保和圣灵的帮助。如果不能确定所想的是否合神心意，最好的方法就是向神陈明：「我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的」（约壹三20）。努力压抑真实想法是徒然的，没有一种声音比你竭力不听的声音更加凸显；努力掩饰内心渴望也是徒然的，以虚假的热诚向神祈求正确的事情，只会阻挡我们与鉴察人心的神相交。司布真说：「只有发自内心的祷告，才能到达神的心。」倾心吐意的真话，才是神所悦纳的，正如主耶稣称赞拿但业：「看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的」（约一47）。祷告应该是最诚实的语言，但也是最容易假冒的语言。我们很容易假装祷告，用祷告的姿态和台词表演，但神却说：「他们并不诚心哀求我，乃在床上呼号」（何七14）。我们可以借助主祷文、诗篇或成形的祷告文，来辨别那些假冒的、幻想的自言自语。因为这些祷告文并不倚靠我们的天然本性，也不会随着我们的情绪阴晴不定。诗篇是训练我们向神说真话的好老师，里面的许多反省、哀叹、抱怨、发泄甚至咒诅，都是我们不敢说、或者不好意思说的。
